Даршаны

Элизабет Клэр Профет (2024)

Эта книга особый дар тому, кто ищет возможность выйти за пределы и ищет больше, чем просто знания о духовной реальности и о своей духовной природе. Тому, чьё сердце откликается на звёздный свет своего высочайшего призвания, ещё не до конца осознаваемого, и испытывает трепет, стараясь вспомнить о своей высочайшей мечте и о самых священных отношениях, которые являются истинной основой духовного роста и реализации, — отношениях Учитель-ученик, или, как говорят на Востоке, Гуру-чела. Тому, кто ищет Друга и Брата среди суеты этого мира.

Ваш Священный Труд

Даршан №1. 18 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Открывающий призыв

Возлюбленное могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть Твой Свет сойдёт на нас, наполни нас Своим Живым Присутствием.

Священное сердце Иисуса, великодушное сердце Ланелло, возлюбленный Эль Мория — наш Гуру, возлюбленный Кутхуми, Господь Гаутама, святые из дальних миров, святые, идущие по Земле! Мы созываем всех тех, кто хотел бы познать Свет, быть Светом, войти в Свет. Пусть они придут к этому алтарю, о Боже, где пламя ковчега Завета закреплено в этой кристальной чаше.

О молния Разума Бога, вспышка молнии, пронзи насквозь, приведи в сонастрой. Да станем мы Бого-сосредоточены, к чему стремились от начала.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери. Аминь.

Возлюбленные Альфа и Омега, заботьтесь об этом алтаре Святого дитя. Пусть голубая молния Разума Бога разобьёт причину и сердцевину всех абортов во всём мире.

Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть сила великой Матери Марии и великой Гуань Инь совладает ныне с этой кризисной ситуацией, в то время как мы даём из своего Каузального Тела, [через] Сердце, Голову и Руку поддержку детям в утробе, которые должны прийти [в воплощение], чтобы познать день своей победы.

О, Иисус, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце!

О, возлюбленный Кутхуми, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце! В непобедимом Слове Мировых Учителей мы собрались.

Добрый день!

Рассаживайтесь поудобнее.

Я рада приветствовать вас на первом Даршане, первом из многих. Это — событие, которое никто из нас не хотел бы пропустить… Каждый Даршан будет иметь свою, очень особую цель и тему.

Тема сегодняшнего Даршана — «Ваш Священный труд». Это другая половина труда, которым мы занимаемся в жизни, а также в процессе перестройки нашей общины. Этот процесс перестройки является действием Святого Духа и направляется из сердца Маха Чохана. Мы знаем, что Маха Чохан стоит над Чоханами семи лучей. По мере того, как вы будете слушать учение о Священном труде, отмечайте в уме и делайте записи о том, какой луч из семи является у вас самым сильным, а какой — самым слабым, и пусть сильный станет фокусной точкой для поднятия слабого.

В книге «Чела и Путь» Эль Мория определяет Священный труд как ваше — сыновей и дочерей Бога — высокое призвание. Давайте сразу признаем, что у нас есть высокое призвание, даже если наш сосуд высокого призвания пуст в данный момент. Пусть каждый представит себе свою собственную драгоценную чашу, и вы можете даже нарисовать её.

Итак, Эль Мория определяет Священный труд как ваше высокое призвание. Мы могли бы даже сказать, что Священный труд — это наше высочайшее призвание. Оно предполагает совершенствование талантов, которыми Бог наделил нашу душу.

В 1984 году Эль Мория сказал: «Цель всей вашей жизни — найти Бога».

Найти Бога. Была ли цель жизни неясной для вас? Быть может вам было трудно определить её для себя? Так вот: цель всей вашей жизни — найти Бога. Найти Бога везде и повсюду: в горах, в лесах, в деревьях, в океанах. Открытие Бога в сердце и готовность ощутить боль той любви — огромной любви в своём сердце. Искать Бога в самих себе, в своих талантах, в своём призвании, в своём Священном труде и наделять всё, что мы делаем, Его Духом. Я думаю, мы должны делать это по отношению ко всему — наделять всё, что делаем, Духом Бога. Единственный способ познать Святой Дух Бога, познать Великих Элохим, которые создавали наш мир от начала, — это войти в травы луговые, соединиться с громом и молнией, войти в боль и в славу. Вознесение невозможно без боли. Нам следует радоваться, испытывая её, нам следует трансмутировать.

Вознесённая Владычица Клара Луиза Кеннинджер сказала в своей диктовке во время прошедшей конференции ^[1], что у вас должен быть Священный труд, если вы хотите достичь бессмертия.

Ваш Священный труд — это работа, которую вы делаете своими руками, своим сердцем, своей головой; это троица из «Веления Сердца, Головы и Руки» Эль Мории.

Если у вас нет Священного труда, то вам недостаёт самого важного призвания в своей жизни. Священный труд — это врата в вашу Духовную Вселенную. Какова же ваша Духовная Вселенная? Это ваше Святое Я Христа, ждущее, чтобы принять вас как невесту, это также ваше Каузальное Тело, ваше Я ЕСМЬ Присутствие, единое с ним.

Ваш Священный труд является средством к вашему вознесению. Но недостаточно просто трудиться. У вас должен быть Священный труд. Когда вы используете слово «священный», говоря о вашей работе школьным учителем, учёным или архитектором, создающим проект будущей общины, эта святость должна ежедневно и всякий раз, когда вы вспоминаете о ней, вновь разжигать огонь в вашем сердце. Есть нечто живое и чудесное, и это нечто — святость, ибо Бог живёт во мне. Я могу лететь к звёздам, кружиться в галактиках, потому что в моём сердце есть святость, есть нечто, что больше мирского, которое, в конечном счёте, не даёт смысла для существования, кроме человеческой славы, благополучия и вещей материальных.

Сколько людей, как вы думаете, ушло с экрана жизни и в момент смерти осознало, что то, ради чего они работали, не принесло им того, о чём они действительно мечтали? Чего же они в действительности хотели? Об этом никто никогда не говорил им. Они хотели иметь частицу Бога; они хотели быть Его частицей; они хотели, чтобы Бог стал частью их самих. Итак, по всему миру люди ищут ту или иную формулу, стараются найти свой приз. Пусть никто из нас не подойдёт к моменту своего перехода [в мир иной], так и не определив для себя, в чём состоит его Священный труд. Священный труд — это смысл вашего существования, это ваша миссия, которую вы пытаетесь определить. Если бы вы формулировали преамбулу к описанию вашей миссии, то сказали бы: «Моя миссия заключается в том, чтобы воплотить Священный труд», а затем вы определили бы, в чём для вас заключается Священный труд и как вы будете воплощать его в действие каждый день вашей жизни.

Священный труд должен удовлетворять определённым стандартам. Прежде всего, священный труд должен быть практичным. Все Вознесённые Владыки и все истинные чела, которых я знаю, являются прежде всего существами практичными. Если мы перестаём быть практичными, то осознавание Святости становится расплывчатым, просто туманным. В 30-м уроке Хранителей Пламени Эль Мория учит нас:

«Вознесение — это математическая формула. Если при взвешивании в конце этого воплощения будет обнаружено, что вы недостаточно использовали священный огонь (1) в динамических велениях и (2) в жертвовании своей жизнью ради друзей, то Закон гарантирует вам непременное возвращение в физическое воплощение, чтобы вы до конца исполнили своё предназначение».

Не бойтесь Священного труда. Священный труд поведёт вас разными дорогами, в разные октавы и на разные уровни, но он ведёт вас туда, потому что Бог говорит вам: «У вас есть незавершённость здесь… вам нужно с чем-то справиться там». Поэтому пусть Священный труд будет трудом трансформирующим. Пусть Священный труд вносит вклад в обретение вами целостности.

Ни Вознесённые Владыки, ни причастность к нашей общине не смогут возместить или компенсировать отсутствие отклика вашего сердечного пламени на требования времени, на нужды часа — духовные и физические, практические и эфирные.

Ваш Священный труд совершенно необходим для балансирования вашего трёхлепесткового Пламени. Простой эксперимент с детским волчком или ветряной мельницей покажет вам, что если одна часть не равна другой, то не будет работать ветер, не будет необходимого равновесия. Балансирование вашего трёхлепесткового Пламени совершенно необходимо для вашего Священного труда.

Итак, если вы боитесь войти в колоссальное Присутствие одного из лепестков трёхлепесткового Пламени, победите свой страх, победите сомнения. Позвольте любви вести вас туда, куда она поведёт вас. Если вы входите в лепесток мудрости или, например, лепесток силы, то входите туда полностью, будьте готовы к высотам славы и к глубинам отчаяния, но, прежде всего, не бойтесь открыться полностью и позвольте Владыкам — нашим замечательным друзьям и гуру, таким, как Кутхуми и Эль Мория, Сен-Жермен, Иисус и другие — [помочь нам]. Давайте откроем себя, и пусть Бог сделает с нами, что пожелает. И давайте испытаем на себе действие этого непрерывно преображающего огня. Мы всё равно должны будем пройти испытание огнём — добровольно или по принуждению. Давайте же сегодня примем решение, что мы пройдём это испытание огнём добровольно, и Вознесённым Владыкам не придётся тащить нас туда, говоря: «Давно пора было это сделать».

Как вы знаете, невозможно достичь вознесения, не уравновесив трёхлепестковое Пламя и не выполнив Божественный План. Ваш Божественный План — часть вашего Священного труда, и наоборот.

Я собираюсь дать вам некоторые пояснения, которые дал мне Сен-Жермен, когда я недавно готовила к изданию одну из его диктовок, принятых в Южной Америке. Он сказал:

«Будда учил, что ключом к самоовладению является самонаблюдение; то же самое можно сказать об уравновешивании трёхлепесткового Пламени. Ваша чувствительность к его лепесткам позволит вам определить, когда любой из трёх лепестков находится вне состояния равновесия».

Требуется очень и очень тонкое различение, поэтому вы должны быть очень тонко сонастроены со своим сердцем, чтобы вдруг осознать, что, может быть, вы слишком «ян» в голубом лепестке, или что у вашего жёлтого лепестка недостаёт огня и так далее. Состояние пламени вашего сердца может быть очень разным, меняющимся в течение дня и ночи, во время вашего отдыха и служения. Итак, вы должны быть чувствительными к трём лепесткам, и это даст вам возможность определить, когда какой-то из трёх находится вне состояния равновесия.

Сначала изучите соответствующие качества трёхлепесткового Пламени: Сила, Вера и Воля Бога — в голубом лепестке; мудрость, понимание и просветление Божье — в жёлтом; любовь, сострадание, доброта и милосердие Бога — в розовом пламени. Отметьте, каких качеств вам недостаёт в повседневной жизни, а какие с успехом удаётся проявлять.

Встречаются люди, которые работают со своими лепестками, но у них нет понимания их святости. Некоторые могут сознавать, что Атман пребывает в них, другие же могут никогда не узнать, что в них есть божественная искра. Вы можете считать, что некоторые качества больше подходят вашей личности и вашему психологическому складу, но будьте осторожны, чтобы не впасть в привычку — всегда отдавать предпочтение тому лепестку, который у вас самый сильный, тем самым пренебрегая развитием двух остальных. Вы можете сказать, находятся ли ваши лепестки в равновесии, по тому, насколько сильно вы ощущаете Любовь Бога, или Мудрость Бога, или Силу Бога в своём сердце. Если вы не чувствуете пульсации первого, второго или третьего лепестка троицы в своём сердце, то должны знать, что вам следует упражняться в развитии того качества или качеств, которыми вы пренебрегли.

Начните с подпитывания энергией сильнейшего из трёх. Поддерживайте этот лепесток сильным, чтобы он помогал укреплению двух меньших.

Например, если голубой лепесток — сильнейший, используйте его для поддержки и укрепления жёлтого и розового. Если вы заметили склонность отказывать в любви своему внутреннему взрослому или внутреннему ребёнку, либо другим людям, то идите и найдите тех, кто нуждается в вашей любви. Сначала вы можете чувствовать себя неловко — иногда мы стесняемся дарить любовь ближнему, особенно если не очень хорошо знаем друг друга. Но здесь, в этом кругу людей, мы должны все любить друг друга любовью, которой Иисус любил своих учеников.

Итак, нам следует пойти и найти того, у кого чаша любви пуста, чтобы мы могли наполнить её. Отдавайте одну чашу эликсира любви за другой всем, кто готов принять вашу любовь. Выполняйте это задание, пока не почувствуете в своём сердце мощь любви Бога и не поймёте, что довели розовый лепесток до уровня голубого.

Далее вы можете почувствовать, что не используете мудрость, которую Бог дал вам, к примеру, для обучения неграмотных читать и писать. В этом случае вам нужно победить эгоцентричность и принести солнечные лучи Божественной мудрости тем, кто нуждается в них больше всего. Ваша цель — уравновесить трёхлепестковое Пламя таким образом, чтобы любовь вашего сердца была равна интеллекту вашего разума и решимости Божьей Воли в вас.

Сам Священный труд является средством для уравновешивания трёхлепесткового пламени. Какими бы ни были ваш труд или служение, они неизбежно будут включать в себя и рутинную работу, и высокие переживания от осознания того, что вы движетесь на гребне волны, способствуя развитию своей общины, или что причастны к важным научным исследованиям в сегодняшнем мире и т.д. и т.п.

Способ уравновешивания трёхлепесткового Пламени основан на том, что внутри самого Священного труда есть троица и белая сфера в основании — энергия Божественной Матери, поднимающаяся из чакры основания позвоночника. Итак, это — четверное действие. Вы помните историю о том профессоре, который постоянно погружён в свои книги и теории, забыв о практическом мире людей и их нуждах, не думая о том, что можно сделать для них, как проявить заботу о них. Он замкнулся в башне из слоновой кости и говорит: «Это мне отлично удаётся, этим я прекрасно зарабатываю на жизнь, мне не нужно куда-то идти и открывать для себя уравновешивающие факторы, которых мне не хватает. Ведь сейчас всё для меня складывается прекрасно. Зачем мне нужно меняться, почему я должен всё менять?» Но жизнь и вознесение больше этого. Мы можем быть великими писателями или давать великие учения, но если мы не воплощаем их, то всё это бессмысленно.

Итак, что бы вы ни делали в настоящее время, каким бы ни было ваше служение, спросите себя: «Уравновешиваю ли я моё служение? Достаточно ли я проявляю любовь?» Это может быть забота о своём брате или сестре, обучение, воодушевление, сонастрой — есть много разных возможностей проявлять любовь, которые являются действием данного лепестка и увеличивают его в вашем сердце.

Итак, первое требование Священного труда — он должен быть практическим.

Другое требование Священного труда — он должен выполняться во Славу Бога. Кто скажет, трудимся ли мы во Славу Бога, или может быть на два, пять или 10% мы трудимся во славу своего «я»? Ответ на этот вопрос знает Святое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, и мы можем узнать его, если захотим. А если не хотим, а хотим немного похвалы, немного поддержки, немного возвышения… Я говорю о Славе Бога. Каким образом вы можете исполнять Священный труд во Славу Бога, если вы не знаете Бога, не знаете Славу Его? Марк называл это сияющим лучом. Слава есть белый огонь Бога. Это — нимб святых. Это — аура ваших четырёх нижних тел.

Служа во Славу Божью, вы начинаете ткать цельнотканное одеяние, работаете с пламенем вознесения. Что бы вы ни делали, если вы делаете это не во Славу Бога, это не Священный труд. Как тягостно нам бывает осознать это! И мы понимаем, насколько высок процент людей, которые делают что-либо только ради похвалы, прославления, ради того, чтобы люди думали о них хорошо и т.п.

Сейчас не время для этого, потому что у всех у нас есть карма. Возможно, нам следовало бы представлять себя в роли Святого Франциска и Святой Клары и почувствовать, что бедность — удивительный учитель, что, создавая пустоту, мы получаем возможность наполниться.

Есть великолепная музыка — музыка сфер, которая приводит нас в состояние гармонии, сонастроя. Мы можем даже не слышать эту музыку, но она зовёт нас назад, в точку Атмана и призывает уравновесить трёхлепестковое Пламя.

Иногда я думаю о людях, называющих своим именем здания библиотек или больницы. Они могут действительно оказывать большую услугу обществу; мы видим, что больницы получают поддержку от их семей из поколения в поколение. Всё это является великим служением человечеству и формирует хорошую карму, уравновешивает карму, но этого может быть недостаточно для того, чтобы ваш труд был священным. Не наше дело судить этих людей. Мы должны быть благодарны и не судить, делают ли люди это ради себя, чтобы хорошо выглядеть в глазах окружающих, или нет. Возможно, они хотят, чтобы их пра-пра-правнуки однажды могли сказать: «Мой пра-пра-прадедушка построил это здание». Может быть и так, но славить следует Бога.

Всю свою жизнь я была окружена людьми, — начиная от соседей и заканчивая теми, кого встречала по всему свету, — у которых преобладало желание прославиться или зарабатывать деньги ради того, чтобы доставить себе всевозможные удовольствия. Это были трудолюбивые люди, очень трудолюбивые, честные, уважаемые и т.п., набожные, религиозные. Но для них смысл заключался в одобрении на человеческом уровне.

Лучше иметь вакуум и однажды услышать, как Бог говорит вам: «Это Мой возлюбленный сын, это Моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Давайте подождём такого утверждения, а когда услышим аплодисменты этого мира, то предадим их священному огню, чтобы единственный голос, который мы слышим, был чудесным голосом Бога: «Сей есть сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение».

Иисус сказал: «Я Сам от Себя ничего не могу творить; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Иоан. 5:30, 14:10) Если Иисус сказал это, если он сказал, что Сам от Себя ничего творить не может, то можем ли мы поступать иначе?

Понимание принципа посвящения всей жизни и служения Славе Божьей было открыто Богом-Отцом святой Екатерине Сиенской, как записано в её великом мистическом трактате «Диалоги». В «Диалогах» Отец объясняет Екатерине:

«Корень благоразумия — это реальное знание себя и Моей добродетели, благодаря чему душа немедленно и благоразумно воздаёт каждому должное. Прежде всего Мне ей следовало бы возносить молитвы, и славить Моё имя, и благодарить Меня за милости и дары, которые она видит и знает, что получены они от Меня. На свой счёт душа относит то, что заслужено, зная, что она даже не существует сама по себе, и только благодаря Мне существует она и благодаря Мне все милости, которые она получила от Меня. Дерево любви питает себя смирением, давая побеги истинного благоразумия. Это дерево, столь заботливо посаженное, выпускает благоуханные бутоны добродетели, источающие великое разнообразие ароматов, в той мере, в какой душа приносит плод милосердия и пользы ближним в соответствии с усердием тех, кто пришёл получить плоды от слуг Моих. А Мне она отдаёт сладчайший аромат Славы и хвалы Моему имени и тем выполняет цель своего сотворения».

Эти слова были сказаны Иисусом Екатерине и записаны её секретарями. Её биограф Юджина Джордани писала о том, что однажды, когда Екатерина молилась, Иисус Христос явился ей и спросил:

«Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты, а кто Я ЕСМЬ? Если будешь знать эти две вещи, то будешь благословенна. Ты — та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует. Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение».

Повторю ещё раз:«Ты — та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует».

Я бы хотела, чтобы эта мантра осталась у вас после окончания этого Даршана. Иисус сказал Екатерине: «Ты — та, кого нет», — имея в виду, что Екатерина должна поддерживать себя как пустой сосуд. Она должна быть отрицательной полярностью — той, кого нет, чтобы этот пустой сосуд мог быть заполнен её Господом, который говорит: «Я ЕСМЬ тот, кто существует». «Ты — та, кого нет» — это отрицательная полярность, которая есть в материи. «Я ЕСМЬ тот, кто существует».

«Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение, ты сможешь избежать любых его ловушек. Ты никогда не согласишься с тем, что противоречит Моим заповедям, и без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет!»

Заметьте, Иисус сказал Екатерине: «…без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет»… Благодаря этому уроку Екатерина укрепилась на скале, где более не было теней.

«Я — ничто; Бог — Всё. Я не существую; Бог существует».

Это другая часть мантры. «Я — ничто; Бог — Всё. Я не существую; Бог существует». Если мы ничто, мы — пусты, мы выбрали самоопустошение, чтобы Господь Христос мог занять наш храм. Итак, на плюсовой стороне Священный труд даёт нам возможность строить, на минусовой — Священный труд создаёт вакуум.

Если вы прочитаете труды Екатерины Сиенской и познакомитесь с «Диалогами», записанными её секретарями, то найдёте глубочайшее мистическое единение с Богом. Оно поистине глубокое. Когда я прочитала эти диалоги, то была поражена, насколько насыщенны и разносторонни эти беседы Иисуса с Екатериной, сколь много Иисус готов сказать нам. Итак, он обращается к своим святым, идёт к тем, чьи уши открыты для него. И он дарит нам эти прекрасные строки, а затем дарит нам другие строки, которые побуждают нас размышлять снова, и снова, и снова.

Другое необходимое условие Священного труда: он должен основываться на всех четырёх столпах Рубинового Луча: на самопожертвовании, самоотречении, самоотдаче и служении. Вы можете сказать, полностью ли подчинились этим четырём аспектам, или всё ещё ожидаете внешнего признания — признания мира, своей семьи, ближних. Ничто из этого в действительности не является важным. Священный труд сердца, головы и руки — вот что может изменить мир. Неважно, кто является инструментом.

Что важно, так это получить одобрение Вознесённых Владык и Архангелов. Это не означает, что вы не должны, хорошо поработав, заслужить одобрения окружающих, но следует знать внутри себя, что вся слава мира не может ничего добавить к вашему Священному труду.

Святая Тереза Авильская, которая была воплощением Флоренс Миллер, объясняет, насколько важны самопожертвование, самоотречение, самоотдача и служение для Священного труда. Тереза Авильская была воплощена в нашей общине, сейчас она — Вознесённая Владычица Кристина. Тереза Авильская писала в своих медитациях на книгу «Песни песней Соломона»: «В действиях, кажущимися внешними, душа совершает внутреннюю работу, и когда активная работа прорастает из внутреннего корня — корня души, корня в основании позвоночника, корня солнечного сплетения — когда активная работа прорастает из этого внутреннего корня, то она становится прекрасным и очень ароматным цветком, ибо произрастает на древе любви Бога и ради Него одного, безо всякого личностного интереса. Аромат этих цветов распространяется, чтобы приносить пользу многим. Это аромат, который сохраняется, не проходит быстро, а имеет колоссальный эффект».

«Я хочу пояснить, — говорит она далее, — чтобы вы могли понять. Некоторые проповедуют, намереваясь принести пользу душам, но не настолько независимы от человеческих соображений, что не делают некоторых попыток понравиться, завоевать уважение или доброе имя; или в их уме есть установка на получение должности каноника или некоторого финансового вознаграждения за хорошую проповедь.

И многое другое делают люди на благо ближним; очень многое делается — и с добрыми намерениями, но при этом они заботятся, чтобы ничего не потерять и не задеть кого-нибудь. Они боятся преследований, стремятся ублажить царей, господ и народ.

С другой стороны, иные души стремятся служить и угодить только Господу. И поскольку они знают любовь, которой Господь любит своих слуг, то предпочитают отставлять в сторону собственное удовольствие и благо для того, чтобы радовать Господа, служить Ему и открывать душам благие истины наилучшим способом. Не думают, как я уже сказала, они и о том, потеряют ли лично что-нибудь или нет. Эти люди держат в уме лишь благо для своих ближних, ничего другого. Итак, для того, чтобы ещё более радовать Бога, они забывают о себе ради ближних и отдают свои жизни в испытаниях, подобно многим мученикам. Опьянённые небесной лозой, они не ведают, что за слова произносят, когда их окутывает эта возвышенная любовь Бога.

Их не беспокоит, что они не понравятся людям. Эти души делают много доброго».

Конец цитаты из книги Терезы Авильской.

Елена Рерих тоже писала о необходимости бескорыстия в Священном труде. Она говорила, что вокруг нас много чудес, нам нужно только замечать их. Чудесна жизнь ученика, но она нелегка, потому что он несёт на себе огромную ответственность. И в жизни его много трудностей, особенно в дни Армагеддона, когда все силы тьмы пытаются атаковать его. Но по мере развития сознания эти самые трудности начинают приносить радость, потому что сердце настолько наполняется преданностью к Учителю, что стремится доказать эту преданность на деле, преодолевая все трудности. Самопожертвование становится процессом естественным, полным радости. Дух отделяется от земного и осознаёт, где его истинный дом. Единственное, что остаётся, это горячее желание исполнить свою миссию как можно лучше, оправдать доверие Учителя, вовсе не беспокоясь о награде.

На Востоке говорят: «Мы должны работать, не думая о награде». Я понимаю это следующим образом: мы должны исполнять свою работу настолько хорошо, насколько способны, руководствуясь любовью, а не за вознаграждение, — только тогда наш труд будет прекрасным. Ключ ко всем достижениям — в бескорыстной любви к любой работе, за которую мы берёмся.

Мать Тереза из Калькутты определила служение как любовь в действии. Она говорит: «Истинная любовь — это отдавать до боли». Отдавать до боли. Эта концепция очень интересна. Отдавать до боли. Что причиняет боль? В моём понимании, это боль от столь огромной любви, что мы с трудом можем вместить её. Дело не в том, сколько мы даём, а в том, сколько любви вкладываем в свой дар.

Другое необходимое условие Священного труда состоит в том, что это должен быть ваш собственный Священный труд, ничей другой. В «Бхагавад Гите» Кришна, давая советы воину Арджуне, говорит, что тот должен участвовать в сражении, даже если ему придётся сражаться с собственным царством, потому что это его дхарма, его долг, смысл его существования. Кришна говорит ^[2]:

«Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

Никто даже на один миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами (гунами), от природы исходящими.

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

И потому непрестанно совершай должные действия без привязанностей».

Если мы свободны от привязанностей, то нет почти ничего, что мы не могли бы сделать для нашего Гуру. Как только появляется привязанность, мы говорим: «Я слишком устал! Я не буду делать этого! Это неважно! Это не имеет значения! Я сделаю другие добрые дела завтра!» Итак, речь идёт о постоянной свободе от привязанностей. Если мы привязаны к миру, то не сможем вознестись. Нам придётся тянуть за собой всю планету в октавы Света, если мы так к ней привязаны.

Итак, нам нужно перестать цепляться за планету, когда придёт время. Ибо совершая действие без привязанности, человек достигает вершин.

«Своя дхарма, хотя и несовершенная в исполнении, лучше чужой, пусть даже и исполненной хорошо».

Это очень интересно, потому что много людей в мире принимается за работу из соображений выгоды, из-за зарплаты, из-за того, что эта работа им что-то даёт. Хотя у них есть более важный Священный труд, они отставляют его в сторону, потому что могут получать ту же зарплату, затрачивая при этом меньше усилий. Так зачем же брать на себя Священный труд, когда можно принести домой кучу денег, быть довольным, идти по жизни, приятно проводя время и т.д. и т.п. То есть человек предпочитает делать чужую работу — чужую, которая легче собственной.

В другом переводе это звучит так:

«Собственный долг, даже самый скромный, лучше чужих великих дел. Умереть, исполняя свой долг, — жизнь; жить, исполняя чужой, — смерть».

Какой из ваших талантов самый большой в настоящее время, и как вы можете его сохранить, усовершенствовать, улучшить? Будете ли вы учиться, будете ли совершенствоваться, будете ли сидеть ночи напролёт, изучая книги в своей области работы и служения? Удостоверьтесь, что не выбираете широкую дорогу, которая ведёт к гибели, лёгкий путь.

У вас есть Священный труд, и это только один — единственный Священный труд. Он может заключать в себе разные работы, многие обязательства, многое из того, чем вы занимаетесь в жизни. Но вы должны сосредоточиться на этом одном Священном труде, совершенствовать который вы пришли в воплощение. Это ваше высочайшее призвание и это величайшее испытание в вашей жизни, но и источник самой большой радости. Вы должны просыпаться утром в 5 часов и говорить себе: «Не могу дождаться, когда сяду за свой компьютер, не могу дождаться, когда приду к своему станку, не могу дождаться, когда приступлю к этой работе, потому что это мой Священный труд. Он принадлежит мне. Я знаю, я должен его выполнить».

Чела, которые следуют за Вознесёнными Владыками, должны иметь такой подход, даже если я иногда говорю: «Не усердствуй чрезмерно, спокойнее относись к своей работе, не волнуйся о ней». Священный труд содержит в себе огненную мощь, которая способна, подобно ракете, перенести вас на план вашего Я ЕСМЬ Присутствия и к моменту вашего вознесения. Выполняйте его хорошо.

Подумайте: какой труд исполнял Иисус Христос? Что он пришёл исполнить с начала и до конца? Что он показал нам? Он показал нам, что в нашем распоряжении есть потрясающая алхимия, и если мы используем эту алхимию, то можем исполнить те же дела, что и он, «и больше сих». Всякий великий Светоч, который известен нам как Вознесённый Владыка, выполнял Священную работу и часто выполнял эту конкретную работу жизнь за жизнью, жизнь за жизнью. Не уклоняйтесь от своего Священного труда, ибо в этом случае вы теряете связь с Царством. Эль Мория в «Листах сада Мории» (во второй книге) говорил:

«Конечно, свой челнок, хотя бы и дырявый, лучше, нежели корабль чужой. Мы ценим плавание лишь в собственном чёлне» ^[3].

Гуру Ма улыбнулась и показала на лик Эль Мории.Вы видели, как он подмигнул? [смех].

Выполняя свой Священный труд, вы освящаетесь. Нет святости без Священного труда. Вы полностью освятились? Вы обрели святость? Да, если вы стали человеком достойным, выполняя своё высшее призвание — Священный труд.

Осознавание этого высшего призвания и то, что оно уникально, и никто иной во всём космосе не может исполнить его — должно дать вам ощущение истинной значимости для Бога, не для человека: Бог дал мне задание, Он подготовил меня к нему, Он любит меня так сильно, что поместил меня в это положение, чтобы я мог одержать победу. И внезапно вы поднимаетесь во весь рост и говорите себе: «Бог нуждается во мне, и мне нравится эта работа, и я собираюсь использовать свою изобретательность, чтобы совершенствоваться в ней, отличиться, превзойти, продолжать улучшать, чтобы суметь донести плоды этого труда до других людей». Ваш Священный труд свят, ваш Священный труд — это одна из основ общины Святого Духа.

Строй более достойные обители, о душа моя! — обители Священного труда. Буддизм учит, что в основе духовного пути лежат три драгоценности, которые признаются учеником, когда он приносит обеты «принятия прибежища». Я нахожу прибежище в Будде. Это есть точка смирения — признать, что мне нужно прибежище. Мы не можем стоять обнажёнными на льдине, в холоде, и говорить: «Мне не нужен Будда, мне не нужна дхарма, мне не нужна сангха, мне не нужен Гуру! Я нашёл способ, как дойти самому!»

Мория говорит, что многие не доходят до цели, когда путешествуют в одиночку.

Итак, принять прибежище — значит признать, что мы в чём-то нуждаемся; но и Будда тоже нуждается. Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарме (которая есть путь, стезя, учение). Я принимаю прибежище в сангхе — общине. В тибетском буддизме есть и четвёртое прибежище: я принимаю прибежище в Гуру.

Священный труд каждого составляет саму ткань нашей духовной общины — сангхи.

В 1974 году Великий Божественный Направитель сказал: «Священный труд является неким ритуалом каждого жизнепотока, который он проводит благодаря дару, милости, таланту, дарованным из сердца Бога. Каждый член общины способен следовать ритуалу жизни, самоовладения, овладения временем и пространством, в то же время сотрудничая со всеми и оказывая им поддержку в их Священном труде. И труд каждого, медитация каждого на служение, как нечто священное, как священнодействие, составляет золотую нить. И так ткётся ткань общины как единый покров, как цельнотканое одеяние Тела Господня и мандалы, в которой все члены духовной общины сфокусированы на собственном пламени сердца».

Когда я прочитала слова «ткань общины ткётся как единый покров», то увидела огромный кусок полотна, вышитый тщательно и искусно каждым из наших чела на внутренних уровнях. Это полотно простирается далеко за пределы этого зала, и все те, кто является частью сангхи, Будды и т.п., причастны к этому процессу ткачества.

Именно через ритуал Священного труда человечество способно выполнить задачи построения цивилизации Нового века и перехода от старого порядка к новому.

Итак, если вы находитесь в Школе Мистерий Майтрейи по какой-либо причине, отличной от участия в Священном труде, то вы оказались здесь по неверной причине. Если вам всегда хотелось стать первоклассным кинопродюсером, то эта работа бессмысленна, если только она не выполняется во Славу Бога. Вы попросту теряете время. А время и пространство — это всё, что у нас есть. Если мы не считаем время и пространство драгоценными сосудами, через которые мы проявляем свой Священный труд, то тогда мы воистину никто — мы ничего из себя не представляем, и ни один Архангел не заступится за нас, и ни один Вознесённый Владыка не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный слуга. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость господина твоего».

Если вы не выполняете свой Священный труд, то никогда не услышите слова, которые Бог говорил Иисусу: «Это Мой возлюбленный сын, это моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Итак, альфа и омега Священного труда — это постоянное опустошение себя для того, чтобы быть наполненным Христом и его Присутствием. Это то, что мы хотели бы осознать сегодня, во время этого Даршана.

Если вы хотите задать вопрос или сказать что-то, пожалуйста, пройдите к микрофону.

Женщина из зала:

— Мать, вы упоминали о любви и Павел говорил о вере, надежде и любви, но любовь из них — больше. Могли бы вы сказать, как это соотносится уравновешиванием трёхлепесткового Пламени?

— Если говорить о трёхлепестковом Пламени, и я бы взяла огонь любви моего сердца, и раздула бы ею голубой лепесток, чтобы полученная смесь содержала достаточное количество любви. Делая призывы и указы о связывании сил зла или о ходе какого-либо дела, нельзя впадать в состояние, в котором оказываются иногда люди, доводящие энергии «ян» до уровня всеразрушающей силы. Итак, качество милосердия как любви, необходимо для каждого из трёх лепестков, но любовь сама по себе не сможет без мудрости и т.д. Если мы посвящаем жизнь самоотдаче в милосердии, любви и самопожертвовании, то обращаемся к жёлтому лепестку, чтобы убедиться, что наш метод правилен, что наши планы практичны, что огонь любви будет иметь успех, потому что мы потратили время на изучение вопроса, вложили своё внимание, свои таланты. И только тогда мы можем быть уверены, что высвобождаемая нами любовь будет эффективна. Мы должны позаботиться о том, чтобы действия каждого лепестка были эффективны. Эффективность. Насколько эффективны вы были сегодня в своём труде? Спросите себя перед сном: «Насколько я был эффективен? Добился ли я своего? Удалось ли мне сделать запланированное? Сделал ли я всё правильно?». Это моменты самооценки, когда мы быстро обдумываем перед сном, что сделали за день. Мы преклоняем колени у постели, портреты Учителей перед нами, мы общаемся с ними, пишем им короткое письмо, на которое они всегда отвечают тем или иным способом. Мы должны знать, что проявление трёхлепесткового Пламени эффективно, практично, что оно будет работать, работать на нас, произведёт изменения, алхимию Сен-Жермена.

— Не могли бы вы так же сказать, как боль становится счастьем? Боль любви.

— Что ж, все мы, матери… [смех в зале] знаем, о чём идёт речь. И все отцы знают почти что болезненное ощущение беспомощности при наблюдении этого процесса. Это прекрасная боль. Это величественно прекрасная боль. И мы осознаём, что боль — это средство самопревосхождения. Боль — это средство отдать всего себя. Боль, коль скоро мы допускаем её, даёт нам способность и возможность к самопревосхождению. Если у вас есть несколько детей и роды проходили естественным путём, вы знаете, что некоторые роды легче, другие — тяжелее. Так и некоторые виды работ, и то, что нам приходится делать. Их сложность и уровни различны. Боль — это часть человеческой дилеммы, потому что мы порождаем боль, мы посылаем в мир боль, подобно тому, как посылаем карму. А поскольку мы существа, не свободные от кармы, то причиняем боль нашей планете и вселенной, ибо не находимся в состоянии совершенной гармонии и счастья. Боль — это настоящее испытание, многие до смерти боятся боли, другие готовы пройти испытание огнём. Я думаю, что измерить боль — это почти как измерить отвагу, и почти что сказать Святому Духу: «Я хочу пройти через это, потому что миллионы людей очень обременены сегодня. Я хочу разделить их боль, хочу использовать фиолетовое Пламя, чтобы облегчить их ношу. Нам нужно иметь дело с болью. Если мы не сделаем этого, то, возможно, упустим самое важное в алхимии в своей жизни. Насколько лучше мы узнаём друг друга, когда разделяем чужое страдание, горе. Боль не очень часто выпадает нам на долю, потому что у нас не так много близких людей — отец, мать, сёстры, братья, бабушки, дедушки. И мы, в основном, в состоянии справиться с этой болью. Должно быть горе потери ребёнка для всех родителей — самое тяжёлое.

Боль — наш Учитель с большой буквы. Примите её, и пройдите сквозь неё.

— Спасибо.

Женщина из зала:

— Так как чтение велений является частью нашего Священного труда, то мои вопросы касаются чтения велений. Часто бывает, что, когда я подхожу к тому моменту, когда действительно огненно читаю веление, моё физическое тело оказывается под большим бременем и мне приходится уменьшать интенсивность.

— В чём проявляется бремя?

— Я чувствую большое нервное напряжение, я сбавляю интенсивность и иногда я даже неосознанно пытаюсь избежать ощущения, что в моей нервной системе происходит короткое замыкание. Есть ли какой-либо способ укрепить конкретно физическое тело, чтобы быть в состоянии пропускать через себя больше огня и дольше читать веления?

— Важно — качество. Бог сказал: «да будет Свет и стал Свет. И вселенные были сотворены». Я думаю, что самое главное — это осознать, что в многочисленных системах питания, которые нам предлагали и продолжают предлагать в общине, есть один аспект, который упускается в поисках совершенной системы питания.

Он таков. Мы — ученики. Мы взбираемся на гору духовных достижений. Именно поэтому, когда я осознала, что стала замедляться, а мне предстояло выполнить ещё много работы для Сен-Жермена, я призвала его и сказала: «Сен-Жермен, ты должен научить меня, ты должен послать кого-то, кто научит меня диете восточных адептов, и нужен повар, который будет готовить согласно этой диете». И вы знаете, что приехало два человека, которые принесли макробиотику в нашу общину, и также появился Стивен Эйкафф. И вы знаете, что было дальше.

Итак, когда вы начали задавать вопрос, я услышала в вашем голосе некоторое дрожание. И я подумала: «Делаете ли вы физические упражнения? Бегаете ли вы или занимаетесь йогой или боевыми искусствами? Всем этим вы можете заниматься у нас в общине. Например, приближается время конференции, и, если я не подготовилась, выполняя физические упражнения, предполагающие глубокое дыхание, такие упражнения как бег или езда на велосипеде или что-то иное, то я не чувствую, что мои лёгкие достаточно тренированы, чтобы давать диктовки. Итак, каждый раз перед конференцией, я готовлюсь, чтобы иметь достаточно Дыхания Святого Духа, чтобы изрекать слова, которые Маха Чохан хочет, чтобы я передавала. Итак, это зависит от физического тела. Но знаете ли, эти диеты в миру, диеты когда вы можете съесть энергетический батончик и чувствовать себя счастливыми — и это ваш дневной рацион — я считаю, что такой подход является бунтом против Вознесённых Владык и неспособности увидеть, что мы отличаемся от людей в миру. Мы здесь не для того, чтобы есть тяжёлую пищу. Мы здесь не для того, чтобы сказать: «в моём рационе будет столько-то мяса, столько-то того и другого».

У нас уже есть система питания. Эль Мория сказал: «каждый чела должен быть хозяином своего тела и системы питания». Я не знаю, чего вы делаете, а чего не делаете. Но качество вашего голоса должно измениться. Он должен приобрести определённую силу, потому что вы любите больше. И любя больше, вы будете делать больше физических упражнений любого рода — йоги или чего-то иного, что вам больше нравится. И читая веления, вы будете тогда намного больше владеть своим телом.

Итак, предоставьте Богу тренированное тело и ешьте то, что вам необходимо. Но, пожалуйста, не ешьте слишком много сладкого. Это не сослужит вам хорошую службу. Поддерживайте себя в состоянии равновесия, но чуть-чуть в сторону «ян», чем «инь». И когда вы не в состоянии сосредоточиться из-за съеденных десертов, то чьё время мы теряем? Мы теряем время Бога. Пожалуйста, поразмышляйте обо всем этом и понаблюдайте за собой, и, возможно, во время следующего Даршана, вы сможете рассказать о своих достижениях.

— Спасибо.

Мужчина из зала:

— В недавней диктовке Великий Божественный Направитель говорил о том, чтобы превзойти сознание дуальности. Я размышлял над этим и подумал, что мы проводим много работы с велениями для того, чтобы справиться с самим собой, силами зла, как в микро, так и в макрокосме. Меня интересует — возможно ли читать веление на плане разума, превосходя дуальное видение? И если да, то как это сделать?

— Я думаю, что мы это и делаем. Я думаю, мы уже делаем это. Об этом свидетельствуют ауры наших сотрудников. Вы можете не видеть их, но я вижу. И многие из вас имеют в своих аурах огромный свет, и вы не в состоянии дуальности. Вы признаёте, что не сбалансировали 100% кармы, поэтому вы продолжаете работать с нетрансмутированной частью. Но есть и славное присутствие трансмутированной части, Слава вашего пути и вашего призвания, которое очень заметно и становится всё более заметной с течением времени и всё более прекрасной. Глядя на людей, практикующих учения в других странах, а также на Хранителей, приехавших сюда, или тех, кого мы встречаем, совершая лекционные туры, мы видим чудесные души. Самые смиренные, самые скромные существа не осознают, как много у них добродетели и света.

Итак, мы ставим себе цель — трансмутировать 100% кармы. Мне хотелось бы рассказать вам историю, которая, между прочим, произошла с моими дальними родственниками в Швейцарии несколько лет назад. Некоторые из вас знают моих швейцарских родственников. Итак, несколько лет назад моя тётя, родом из Италии, вышедшая замуж за моего дядю, жившего в Швейцарии, умерла. Я помню эту тётушку очень хорошо. Она едва умела читать и писать. У неё остался домик после смерти мужа. Каждый нищий, который появлялся у её дверей, бывал принят, накормлен получал возможность отдохнуть и переночевать в доме. Она никому никогда не отказывала. Вы можете подумать, что я описываю человека, который просто не умел сказать «нет». На самом деле, эта женщина жила по учению, истинному учению Иисуса Христа. Я хорошо помню её, помню двух её сыновей, один из которых преподаёт в университете в Канаде. Итак, наши родственники, узнав о её смерти, спросили: «Интересно, на какой уровень она попала? На каком из 33 уровней она оказалась?» Насколько я помню, она попала на 9-ый или даже на 11-ый уровень эфирной октавы. А ведь эта женщина никогда не знала об учениях, никогда не имела их. Итак, её жизнь подпадала под определение святости, и она преподала мне великий урок. Надо принимать каждого, отдавать всё, что имеешь, проявлять заботу о людях. Так вы выходите из дуальности и входите в единство бытия в Боге.

— Спасибо.

— Все родственники этой женщины были поражены, потому что в их глазах она стояла гораздо ниже их всех. [смех в зале]. Так и было. Это удивительная история.

Женщина из зала:

— Здравствуй, Мать. Это мой первый Даршан, на котором я присутствую.

— И мой первый тоже! [смех в зале]

— Вопрос, который беспокоит меня, касается того, что вы говорили о Священном труде и о том, что он никак не связан с погоней за материалистическими богатствами и так называемой хорошей жизнью, с мирской точки зрения.

— Всё это соотносится с вашим Священным трудом.

— Мой вопрос, наверное, касается семейного магнетизма и моей миссии, которую я выполняю здесь, в общине. Я хочу продолжать свои отношения с семьёй, но они, кажется, отдаляются от меня из-за отсутствия взаимопонимания.

— Но дело в том, что вам не обязательно принимать их образ жизни, а им не обязательно принимать ваш. И вам вовсе не обязательно иметь одинаковый взгляд на вещи. Вам не нужно учить их, потому что их учит Бог. Одна из больших ошибок, которые мы делаем, состоит в том, что нужно ждать, пока люди зададут вам вопрос, а до того времени — держите рот на замке.

— Но они не перестают задавать мне вопросы и ищут возможности поговорить со мной. И мне всё время кажется, что это возможность дать им, насколько могу, ответы на их вопросы.

— И что в итоге?

— Я терплю неудачу.

— Они не соглашаются с вами?

— Да.

— Тогда нет почвы для этих разговоров. Поговорите о чём-нибудь другом.

— Возможно, я пытаюсь понять, действительно ли они хотят чему-то научиться, или их интересует что-то другое.

— Лично я даже не поднимаю вопрос о религии, потому что люди знают, что у меня есть свои религиозные верования. Если они хотят узнать о них, то зададут вопрос. Если вопроса нет, это значит, они не готовы услышать ответ. Итак, говорите со своими родственниками о новых фильмах, говорите о новостях, о выборах, о погоде, говорите о чём угодно. Они созреют для других вопросов в своё время.

— Вы знаете, что я собираюсь поехать скоро в Венесуэлу и буду жить там рядом с мамой. Она оплачивает мою поездку туда, и здесь, кажется, есть какое-то противоречие. Она помогает мне с чем-то, с чем не согласна.

— Просто любите её, служите ей, помогайте в домашних делах. Например, стирайте, готовьте для неё, говорите о том, что приносит ей радость, пойте с ней песни. Просто, понимаете, к религии так просто не прийти. Она напрямую связана с сердцем. Бог открывает ваше сердце, когда хочет открыть его. Открытие сердца вашей матери напрямую зависит от той порции любви, которую вы дарите ей. Дарите ей больше любви. Это как поливать цветы — её сердце откроется, она не будет бояться. Если случится так, что до конца своих дней она не примет этот путь, ангелы возьмут её в эфирные октавы и покажут небесный мир ещё до её смерти. Итак, у людей есть множество возможностей найти путь. Мы не должны считать, что мы ответственны за это.

— Означает ли это, что в вопросах, касающихся моей жизни, я должна оставить её, и позволить самой справляться с постоянным беспокойством по поводу меня? Несмотря на то, что я взрослая. Её обременяет то, что я делаю и с чем она не согласна. Это её проблемы, а не мои. И я не должна чувствовать себя обременённой этим, так?

— Вам нужно говорить с ней мягко, на понятном ей языке. «Мама, я действительно нашла то, что мне нужно в этом учении. Я молюсь, я читаю розарии, я не делаю ничего плохого. Просто верь, что у тебя есть дочь, которая способна идти по жизни и делать свои выборы. И позволь мне быть свободной». Попроси её освободить тебя и перейти на более высокий уровень взаимоотношений, где вы обе согласитесь, что не время спорить по вопросам ваших верований. Когда я проводила пресс-конференцию, кажется, это было в Колумбии, пришёл один из фундаменталистов, и он собирался достать Библию и начать препираться со мной прямо во время этой пресс-конференции. Я попросила его сесть и сказала, что его действия неуместны. Я сделала тогда резкое заявление, я сказала: «Мы оскорбляем Иисуса, когда вовлекаемся в споры по поводу его учений и религии. И это худшее, что делают христиане. Иисус никогда не позволил бы делать это, не позволил бы спорить по вопросам религии». После того, как я сказала это, тот человек сел и начал слушать меня.

— Спасибо большое.

Женщина из зала:

— Мать, как сочетать индивидуальный Священный труд с нуждами общины? Например, если есть работа, на выполнение которой никто не претендует, то должен ли человек, который в состоянии выполнить эту работу, браться за неё, потому что это нужда общины, но если при этом человек не считает, что эта работа является его Священным трудом? Нужно ли всё равно браться за неё, потому что община нуждается в выполнении этой работы? Я говорю о том случае, когда при первой встрече с Жильбером, он сказал в определённой работе: «все могли, но никто не сделал». [смех в зале]

— Все могли, но никто не сделал. Почему вы говорите в третьем лице? Не можете ли вы говорить от своего имени?

— Да, конечно.

— Вот и хорошо, давайте говорить о вас, ведь я не могу обращаться к кому-то вон там.

— Я говорю о работе медика, которой никто не изъявил желания заниматься. Я услышала, что не обязательно иметь лицензию, но необходимо иметь медицинское образование. У меня оно есть, у меня есть диплом в области медицины, но это должность, на которой я должна буду заниматься организационной работой и сидеть за компьютером. А все мои пациенты пострадают от этого, потому что я не смогу оказать им медицинскую помощь, которую я оказываю сейчас и оказывала на протяжении многих лет.

— Вы говорите о зональной терапии?

— Да.

— Вы знаете, что зональная терапия помогает и в острых, и в хронических случаях. Я размышляла о той работе, когда она была предложена. Обратилась с молитвой к Мории и спросила: «что мне делать? Дай мне совет».

— Я могу ответить. Ответ таков — надо обучить других зональной терапии, потому что требуется гораздо меньше способностей, меньше умения, чтобы проводить зональную терапию, чем быть дантистом, например, или работать в области медицины. Итак, если мы не найдём никакого специалиста вашего уровня, то та работа окажется невыполненной. Между тем, почти каждый из присутствующих здесь в этом зале, может пройти обучение и заниматься зональной терапией. Я никоим образом не принижаю эту сферу деятельности, это великая наука, но ей можно научиться, и многие люди освоили её и практикуют.

Итак, я думаю, вам следует делать то, что вы можете делать лучше всего, и что принесёт максимум блага общине. И конечно, вы можете сидеть за компьютером. Я лично сижу за ним часами ежедневно. Я могла бы заниматься другими вещами, если бы обстоятельства сложились иначе. Но таково моё призвание. И думаю, что это моё высшее призвание, наряду с выступлениями перед аудиторией. Я думаю, что вы должны тянуться к высочайшей звезде, то есть к высшей точке достижения. Нужно увидеть её и реализовать. Кроме того, стоит переговорить с нашими консультантами. Вот что я могла бы вам посоветовать.

— Даже если мне кажется, что эта работа не является моим Священным трудом, который я могу выполнять своими руками?

— Вы можете делать и то, и другое. Обучая других терапии, вы не оставляете дело своих рук, и при этом осознаёте, что способны делать то, чего не могут делать другие.

— Спасибо.

— Пожалуйста.

Женщина из зала:

— Здравствуй, Мать. Большинство китайцев верит в карму, но они также верят, что карму может нести или взять на себя другой человек — гуру или духовный руководитель. Итак, мой вопрос таков — правда ли это? И если нет, то как реагировать на такую информацию, ведь люди видят своими глазами, к примеру, как гуру берёт на себя болезнь, и она уходит.

— Вы имеете ввиду, болезнь уходит?

— Да.

— Это выбор, который делает гуру. И делая это, гуру может быть не делает таких вещей, как забота обо всей планете. Например, я не беру на себя планетарную карму, потому что служу Великому Белому Братству, как и все мы. А наш принцип работы со своей кармой состоит не в том, чтобы взваливать её на чужие плечи, а в том, чтобы трансмутировать её велениями фиолетового Пламени для преобразования мира. Я не знаю, что это за гуру, возможно, за ними стоят три сотни людей или десять тысяч, или сколько угодно. Я не собираюсь судить, что они делают или, возможно, чего не делают с той кармой учеников, которую берут на себя. Но карма — это как Священный труд. Вы сами работаете со своей кармой. Вы не отдаёте свою карму другому, чтобы вам осталась меньшая карма. По моему мнению, это учение неверно. Но я не стала бы судить тех гуру, потому что вы объяснили ситуацию лишь в нескольких предложениях. Я уверена, что многое можно добавить. Наши гуру — Вознесённые Владыки, линия Саната Кумары — единственно известная сегодня линия, действительно спонсирующая чела на земле для совершения вознесения. Итак, куда идут эти буддисты, если гуру ведут их, беря на себя их карму, мне неизвестно. Но сказано, что каждый понесёт своё бремя. Таково правильное учение. И это означает, что всякий человек должен нести свою карму. Рядом с нами может оказаться кто-то, несущий большое бремя и скорбь. И мы можем помочь ему на пути. Но это не означает, что мы берём на себя его карму.

— То есть это возможно, но незаконно.

— Что ж, любой может делать всё, что ему заблагорассудится — красть, обманывать, лгать, убивать и так далее. И это тоже незаконно — брать на себя чужую карму — незаконно, не считая случаев, например, когда есть чела, заслуживающие награду, чела выдающихся достоинств. Тогда гуру, Вознесённый Владыка, действительно может дать ему благословение, благословение конкретно этому чела за очень хорошее служение. И обычно это чела, которого гуру знает на протяжении долгого времени, многих воплощений. Ведь гуру не хочет, чтобы чела тянул его назад. Вознесённые Владыки не хотят этого, потому что это уменьшает их возможность служить планете в случае, если они возьмут на себя карму чела, а те отвернутся, уйдут или не заплатят должное.

Итак, нам нужно идти прямым узким путём учений Вознесённых Владык. Мы бывали во многих местах по всему миру и знаем, что есть великие светочи во многих религиях, но полнота, законченность нашего пути — вот, что очень важно. Некоторые люди даже говорили в шутку или осуждая нас: «У вас готов ответ на любой вопрос». [смех в зале] Да это так. Приходите и присоединяйтесь к нам. Хорошо, следующий вопрос.

Женщина из зала:

— Добрый день, Мать. У меня такой вопрос — как я могу сбалансировать своё сердце в Альфа-Омега потоке и как через этот поток стать другом Бога, никогда не компрометирующим Свет?

— Для этого требуется больше, чем воля, больше, чем решимость. Я хочу, чтобы все услышали меня. Вы не можете повелеть себе стать совершенным. Вы не можете заставить себя стать совершенным. Вам нужно идти по жизни. Вам нужно заниматься самонаблюдением. Я не знаю, что вы имеете в виду, говоря Альфа-Омега поток.

— Равновесие в сердце.

— Вы имеете в виду равновесие трёхлепесткового Пламени?

— Да.

— Я думаю, что я уже ответила на ваш вопрос. Может быть, вы ещё раз посмотрите видео-лекцию на эту тему? Я подробно останавливалась на этом вопросе, и я не буду сейчас повторяться.

— А быть другом Бога?

— Быть другом Бога значит удовлетворять Его потребности. Да, Его потребности. Служа Эль Мории, вы спрашиваете себя: «что Эль Мории нужно сегодня? Нужно ли ему, чтобы я прочитала такие-то веления? Нуждается ли он в моей любви? Должна ли я пойти, например, и вести борьбу для прекращения абортов? Нужна ли ему моя дружба? Могу ли я служить Дарджиллингскому Совету?» Вместо того, чтобы постоянно просить Владыку о чём-то, как Санта-Клауса, нам нужно давать ему дары нашего сердца. Владыки одиноки. Я повторяю это, Владыки одиноки. Иисус приходит сюда, как приходил в Вифанию. У Владык не так много людей на земле, исполняющих требования, позволяющие им быть в присутствии людей.

— Спасибо.

— Выпрямите позвоночник. Да, вы, идите, высоко подняв голову! Вы — дочь Бога! Вам нужно выпрямить спину. Расправьте плечи!

Мужчина из зала:

— Здравствуй, Мать. Я читал книгу «Путь», чтобы понять, какова моя миссия, что мне делать в общине. И одно из упражнений, описанных там, это посмотреть на то, каковы были наши желания, что мы хотели сделать, когда были ребёнком, посмотреть, какие были наши устремления и понять, каковы наши истинные желания. Интересно, насколько это помогает определить Божественный План и миссию, и насколько можно доверять такому ориентиру?

— О какой книге идёт речь?

— Эта книга, по которой вы учили во время курса Саммит Юниверсити.

— Хорошо. Я думаю, что есть элементы нашего внутреннего ребёнка, которые характеризуют его мудрость и зрелость, и даже целостность этого внутреннего ребёнка. Но это почти как опираться на сны, на мечты. Вы не можете просто обращаться к внутреннему ребёнку и говорить: «внутренний ребёнок велел делать мне то-то и то-то», потому что вы — родитель этого ребёнка. Итак, учения могут служить вам подсказкой. Но, говоря о Священном труде, я всегда знала, что Вознесённые Владыки нуждаются во мне. Я спрашивала себя: «где я нужна им больше всего? Какой из Владык нуждается во мне больше всего?» И просила позволения служить ему. И это всё, что я делаю. И это всё, что нужно делать вам. И вы получите послание в ответ.

Женщина из зала:

— Здравствуй, Мать. Я — мать. У меня два маленьких сына, Уильям и Фредерик. Я — преданная мать. Я также преданный работник. Я считаю своё материнство Священным трудом. Я считаю свою работу в школе тоже Священным трудом. Вы — мать пятерых детей, и вы Посланник, вы делаете работу десятерых и даже больше. Я хотела бы знать, как вы исполняете Священный труд, не ущемляя семью и свою работу Посланником? Как это возможно? Я не знаю, нужно ли мне выбрать что-то одно, то есть у меня нет выбора. Конечно, я не могу оставить заботу о детях, но я думаю, если я выберу работу, то ущемляю ли я свою семью? И есть ли способ, как делать и то и другое.

— Я считаю, что материнство — это Священный труд. В то же время я считаю, что если бы я была только матерью в своей жизни и не делала бы того, что должна была делать, я бы скомпрометировала Дело Братства — ваш путь и свой. Процесс, конечно, был очень болезненный. Очень больно отрывать себя от детей ради выполнения своих обязанностей. Я думаю, что большинство душ в общине согласились прийти в воплощение, даже зная, что у них не будет возможности проводить так много времени с матерью, как хотелось бы. Но главное, что у них была возможность воплотиться. В конечном счёте, я думаю, что мои дети и внуки согласятся, что это так, хотя у них, возможно, и не самые лучшие условия в мире. В то же время я видела очень совершенные семьи, где мать могла быть дома с детьми с момента рождения и до поступления в колледж, но тем не менее, эти дети имели психологические проблемы. У них есть своя карма, с которой они пришли. Итак, у вас могут быть идеальные условия жизни, но это не гарантирует победы в ситуации. Я надеюсь, что мы сумеем найти наилучшее решение, чтобы удовлетворить нужды наших матерей, отцов и наших семей. Я думаю, что самое лучшее — это призывать Мать Марию для нахождения решения и перестать беспокоиться об этом.

— Спасибо.

Женщина из зала:

— Привет! Прежде всего, я хотела бы поблагодарить вас за то, что мне разрешено стать частью этой общины. Я счастлива жить здесь, хотя мне и нечасто удаётся видеть вас. Я имею в виду так, как сейчас.

— А в столовой? [смех в зале]

— Но мне бы, конечно, хотелось посидеть с вами и выпить чашечку чая Банчо, и поговорить обо всём.

— Сейчас мы это и делаем. [улыбается].

— Да, конечно. Мой вопрос таков: Вознесённые Владыки окружают нас. Я чувствую, что они ближе мне, чем другие. Я работаю над тем, чтобы установить тесные взаимоотношения с ними. Но в своём сердце я хотела бы стать другом вам, и установить связь с вашим сердцем. И отношения Гуру — чела. Я хотела бы спросить, как сделать это? Потому что я вижу вас там вверху, а я всегда здесь внизу. [смех в зале]

— Наверное, понадобятся крылья, да?

— Мне бы, действительно, хотелось стать вам ближе. И мне хотелось бы знать, как добиться этого.

— Мы найдём способ сделать это. И это первый шаг. Ведь сейчас все мы вместе. Во-вторых, вы должны избрать своим гуру Эль Морию, так как я его чела, вы сразу окажетесь в том ряду, в котором вы хотели бы быть. Мория — великий учитель, великий руководитель, у него самое великодушное сердце, которое вы только можете представить себе. Я думаю, то, как нас воспитывали, и наши отношения с отцом зачастую определяют наши отношения с Вознесённым Владыкой Эль Морией. И все мы должны пройти через это, потому что, когда мы общаемся с ним и служим ему, он поистине становится нашим отцом, и он так ласков, так добр к нам. Общение с ним несёт такое исцеление, это просто огромное счастье — находиться в той же вселенной, что и Эль Мория. Вот всё, что я хотела бы сказать вам.

— Спасибо.

Мужчина из зала:

— Здравствуй, Мать. Спасибо за эту возможность и эту встречу. Я читаю сейчас книгу о гуру-йоге, которую вы использовали на прошлой конференции. Книга называется «Драгоценность, исполняющая желания». В этой книге автор говорит, что преданность гуру — лучший способ обретения мастерства. Итак, мой вопрос к вам заключается в следующем: какой, с вашей точки зрения, наиболее практичный способ, позволяющий развить преданность гуру?

— Служить ему и делать его дела. Давайте поможем Эль Мории справиться с тем, что происходит сегодня в мире. Когда он проносится по всему миру, не зная усталости, в чём он нуждается? Владыкам нужно многое. У них нет физического тела, люди их не могут слышать, разве что через одного из вас или через меня. Поэтому мы должны быть руками, ногами и глашатаем Вознесённых Владык. И причина, по которой Эль Мория является самым важным Владыкой, состоит в том, что он оказал покровительство этой общине, Саммит Лайтхаусу. Он сделал это, он взял это на себя, он сотворил карму в процессе этого, и мы помогаем ему трансмутировать эту карму.

И то же самое можно сказать о Сен-Жермене. Если говорить обо мне, то я навечно обязана Эль Мории жизнью, потому что он подобрал меня, обучал, бился со мной, наказывал меня и привёл меня туда, где я могу служить вам. Этот Владыка заслуживает, чтобы мы отдали ему всю свою любовь, потому что без него община не получила бы покровительства Кармического Правления и иерархий, стоящих над Кармическим Правлением. Эль Мория стоит между нами и нашей кармой. Кармой света, конечно, ибо Владыки не берут на себя балансирование нашей кармы. Мы можем сделать это сами. Я думаю, что самое важное, что мы можем сделать — это сказать: «Эль Мория, я здесь, чтобы помочь тебе. Скажи, что нужно сделать.» Если вы прислушаетесь, он скажет вам, непременно скажет, чего хочет от вас.

— Спасибо, Мать.

Настало время сказать: «До свидания, до свидания, aufviderzein ^[4], до свидания!»

Мне было очень приятно встретиться с вами сегодня. Очень приятно видеть ваши сердца открытыми. В такие моменты мы можем быть самими собой и размышлять о Вознесённых Владыках, о том, как они близки нам. Когда я вечером пишу письмо кому-либо из Владык или нескольким из них и сжигаю его, утром меня всегда ждёт ответ. Вам действительно нужно приобрести привычку такого общения. Это поистине чудесно.

Давайте опечатаем этот Даршан.

Опечатывающий призыв

Возлюбленное могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, открой наши сердца, открой наши сердца, как открываются шлюзы. Да отдадим мы себя миру, Вознесённым Владыкам.

Да осознаем мы, что, отдавая, мы получаем тысячекратно.

Да опустошим мы себя, чтобы мы могли наполниться.

Да осознаем мы: «Я — ничто, Бог — всё», дабы Бог мог снова наполнить нас Своей радостью.

О Иерарх, Санат Кумара, благодарим тебя за то, что остаёшься служить планете Земля, хотя давно мог покинуть её. Мы просим об искоренении войн, военных машин и зла на Земле, и призываем для этого космические подкрепления.

Я призываю Святые Я Христа каждого и прошу помочь каждому сосредоточиться на Священном труде, дающем радость, преданность и жертвенность.

Да усвоим мы силу постоянства, дабы мы могли проявлять постоянство в служении Вознесённым Владыкам.

Боже Всемогущий, обрати тьму этого мира. Прочь, силы тьмы, как отлив уносит воды обратно в море. Пусть белый огонь Бога заменит эту тьму.

Мы шлём призыв Могущественному Космосу, Великому Божественному Направителю, Вознесённым Сонмам. Боже Всемогущий, изгони тьму сегодня, да свершится это по Твоей воле.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери.

Аминь.

Спасибо всем.

Примечания

1

1. Имеется ввиду диктовка «Слово должно быть изречено: сделайте призыв!», высвобожденная 13 октября 1996 Вознесенной Владычицей Кларой Луизой и Элохим Чистотой и Астреейчерез Посланника Великого Белого Братства Элизабет Клэр Профет во время шестидневной конференции «Путешествие Души: от тьмы к Свету Нового Дня», проходившей на ранчо Роял Тетон, округ Парк, штат Монтана. (Прим.ред.).

2

2. «Бхагавад Гита», глава 3. (Прим.ред.).

3

3. «Листы сада Мории. Книга вторая. Озарение», часть 3.1.(Прим.ред.).

4

4. Aufviderzein (немецк.) — до свидания (Прим. пер.).