Античная философия

Античная философия — философия античности. Подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 года, когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций.

Античная философия сформировалась на основе древнегреческой традиции мудроствования и мистерий, под влиянием воззрений мудрецов и жречества Египта, Месопотамии, других древневосточных стран. Пребывая изначально в круге мифологических представлений, древнегреческая мысль впервые сформулировала само понятие о философии как об особой деятельности, имеющей свой собственный предмет и метод, оказала большое влияние на становление и развитие христианства, а также стала источником рационального дискурса, развитие которого считается характерным для Западной цивилизации в широком смысле и легло в основу науки как особой формы общественного сознания.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Период становления античной философии. Первые древнегреческие философские школы появились в городах-колониях на ионийском побережье Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Период формирования древнегреческой философии был связан с разработкой вопросов, касающихся устройства мира, бытия природы, поэтому его обычно называют периодом натурфилософии. Одной из проблем, волновавших первых мыслителей еще до того, как возникло само понятие философии, была проблема первоначала – корней мира. В соответствии с мифологией мир рассматривался как созданный богами. Первый из прославившихся своими познаниями мудрец – Фалес из Милета, живший на рубеже VII–VI вв. до н. э. (предположительно с 624 по 547 г.). Его считают родоначальником европейской науки и философии, автором первой системы теоретического знания не только в Европе, но и во всем мире.

Коллектив авторов, Философия, 2015

Расцвет античной философии приходится на V–IV вв. до н. э. Ее центр перемещается в Афины, которые в этот период достигают вершины своего политического и духовного влияния в античной Греции. В Афинах жили величайшие поэты, архитекторы, скульпторы и, конечно, философы. Радикальный поворот античной философии от досократиков к классическому периоду связан с изменением проблематики философских учений и концепций: происходит переход от изучения природы (натурфилософии) к рассмотрению человека, социума, созданию общих концепций бытия, где человеку отводится особая роль «мерила бытия» и наиболее значимого элемента Космоса.

Коллектив авторов, Философия

В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), названной так по ионийскому городу Милет. Второй этап – деятельность софистов (Сократ и сократики – отдельные философы или целые школы в античной философии, опиравшиеся на это учение). И наконец, третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

Татьяна Петровна Ритерман, Философия и история философии, 2010

Античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI–V вв. до н. э.), расцвета (IV в. до н. э.) и упадка (III в. до н. э. – V в. н. э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе (классическом) произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т. е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

Владимир Калмыков, Философия, 2017

Пифагорейская школа занимает важное место в истории античной философии. История пифагореизма начинается с деятельности его основателя Пифагора в VI веке до н. э. Интерес к пифагореизму не ослабевал на протяжении всей античности. После разгрома древней пифагорейской школы сочинения ее последователей продолжали привлекать внимание, и в I веке до н. э. произошло возрождение пифагорейской школы, образовалось направление неопифагореизма. Неопифагореизм как философское направление отвечал общественным запросам времени социального кризиса и гражданских войн. В неопифагореизме слились два течения: народная, низовая философская литература и сочинения ученых-эрудитов, опиравшихся на философскую традицию. Во время поздней империи пифагорейская проблематика продолжала вызывать интерес, в пифагорейском учении представители неоплатонизма находили параллели неоплатонической философии – этому синтезу античной философской мысли.

Ямвлих Халкидский, О Пифагоровой жизни, 2014

Весьма неоднозначную роль играет хаос в греческих мифах, выступая как важное порождающее начало (об этом мы вспомним не раз в последнем разделе, посвященном современным концепциям). Особенностью греческой культуры было то, что бережно заимствовав у народов еще более древних культур (египтян, вавилонян, финикийцев, персов) различные научные сведения, технические изобретения, ремесла, она подняла их на качественно новую ступень. У греков зачатки астрономии, механики, математики, медицинских знаний уже в IV–III в.в. до н. э. стали приобретать характер систем, не только связывающих воедино опытные данные, но и претендующих на обоснование изучаемых явлений и их отношений. Примечательно то, что технические средства, ремесла и искусство объединялись одним словом («текне»), что красноречиво характеризует образ жизни и мировосприятие древних греков, пронизанные ощущением красоты и гармонии мира, пониманием а ней места человека и его деятельности. Именно такое мировосприятие способствовало возникновению уже в V–IV в.в. до н.э. восхитительно зрелого продукта духовного творчества – античной философии.

В. Г. Торосян, Концепции современного естествознания, -1

Первое теоретически продуманное представление об обществе и истории дала античная философия. В работах Платона (ок. 429–347 до н. э.) и Аристотеля (384–322 до н. э.), ставших вершиной развития древнегреческой мысли, впервые был разработан социально-философский подход к пониманию социума. В теоретических системах мыслителей воззрения на общество органично увязаны со всем кругом философских проблем (бытием, познанием, логикой, диалектикой человеческой души, этикой и т. д.), что свидетельствует об универсалистском характере их учений. Платон и Аристотель, рассуждая об обществе, затрагивают широчайший круг вопросов. Это вопросы возникновения общества, разделения труда, рабства, сословий, вопросы воспитания людей, определенные размышления об основах экономики обмена. В этом разнообразии тем выделяются узловые пункты, вокруг которых строится разговор об обществе.

О. А. Романов, Социальная философия, 2013

Не была античная философия и «наукой наук». Некоторые науки возникали вообще без заметной связи с философией (медицина, история), другие очень быстро от нее отделились. Уже в знаменитых классификациях наук, которые обнаруживаются в «Государстве» Платона и в «Метафизике» Аристотеля, философия представлена как вершина познания («диалектика» Платона, «первая философия» Аристотеля), но никак не отождествляется с математикой, физикой или биологией. Появляется и тип ученого, который занимается преподаванием своей конкретной дисциплины, но оставил занятия философскими вопросами – таков один из героев платоновского диалога «Теэтет», таков софист Продик. В дальнейшем, в эллинистическую эпоху, число таких ученых быстро возрастает. Уже наследник Аристотеля, глава Лицея Теофраст, известен прежде всего как ботаник; Эвклид и Архимед, Аристарх Самосский и Клавдий Птолемей философией, насколько нам известно, вообще не занимались. Появление специальных наук ведет и к трансформации образования.

Коллектив авторов, Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая, 2014

Второй период (XV – начало XVI в.) – это этап созревания альтернативных мировоззренческих моделей, вынужденных до определенного времени сосуществовать вместе и искать компромисса. В трудах Бруни, Браччолини, Альберти, Манетти, Валлы гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, топика гуманизма расширяется до социальных и экономических проблем, предпринимается попытка гармонизации христианства и античной философии (что особенно заметно в развитии любимой гуманистической темы «добродетель и судьба»). С другой стороны, к середине XV в. формируется возрожденческий неоплатонизм, расцвет которого был, отчасти, обусловлен эмиграцией в Италию византийских ученых. В центре этого процесса – «платоновская школа» во Флоренции, возглавленная Фичино[37]. Пико делла Мирандола – один из лидеров школы – создает знаменитую «Речь о достоинстве человека», признаваемую манифестом зрелого гуманизма. В XVI в. традицию школы продолжает Патрици. Развивается и аристотелианская ветвь философии: Помпонацци, углубляя традиции падуанского аверроизма, делает шаг в сторону эмпиризма и сенсуализма.

А. Л. Доброхотов, Избранное, -1

Обозначим основные направления нашего исторического анализа. Он начнется с истоков – античной философии и продолжится средневековой философией. Из более поздних философских направлений мы остановимся на английской материалистической философии XVII века (Бэкон, Гоббс, Локк). Естественно, особо рассматриваются (хотя и весьма выборочно) идеи Канта, Гегеля, В. фон Гумбольдта, Маркса. Дальнейшее философское развитие будет только обозначено, хотя, например, такие мыслители, как Кассирер, Хайдеггер, Ясперс, Бубер, не говоря уже о Гуссерле, вполне заслуживали бы подробного рассмотрения. Из лингвистов мы ограничимся школой Гумбольдта (Штейнталь, Потебня), Бодуэном де Куртенэ и, естественно, Ф. де Соссюром. Будет дан также предельно краткий очерк истории семиотики от Ч.С.Пирса до Ю.М.Лотмана. В главе о Выготском мы остановимся, кроме его собственных идей, на некоторых позициях его замечательных современников – в особенности Бахтина и Шпета. (Мы лишь попутно упоминаем А.Ф.Лосева, ибо его взгляды никак не соотносятся с интересующей нас в первую очередь психологической проблематикой знака и значения.)

А. А. Леонтьев, Деятельный ум, 2001

Особый интерес вызывает интеллектуально-этический и педагогический опыт стоиков, интерес к которому неоднократно будет возникать именно в переходные эпохи, «смутные времена», когда человеку, чтобы сохраниться в нестабильных исторических условиях, нужно было черпать уверенность в себе. Общим принципом поздней античной философии является онтологическое единство человека, человечества и мирового целого. Вот почему столь важными для стоиков оказываются физика, логика и этика, рассматриваемые во взаимосвязи и служащие концептуальным выражением этого единства.

И. Б. Романенко, Педагогическая антропология в зеркале философии, 2017

Термин «метафизика» предложил Андроник Родосский (I в. до и. э.) при систематизации произведений Аристотеля, назвав так группу трактатов о «бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были следовать после «физики». Дело в том, что, достигнув вершины у Аристотеля, античная философия постепенно превратилась в школьную философию, на смену живому «вопрошанию» приходит систематизация различных дисциплин и специальностей, не скрепленных внутренним коренным единством. Материал философствования систематизируется, тем не менее, по тем основным темам, которые были намечены у Аристотеля. Философия занимается «фюсис» – сущим и бытием сущего; физика – изучением природы, этика занимается бытием того, что изобретено человеком, что относится к образу жизни человека, человеку в его действиях, его манерах, его поведении, в свойственной ему манере держаться – тем, что греки называют понятием, противоположным «фюсис», обозначая его словом «этос», от которого произошла «этика». На первое же место выдвигается «логос», способ говорить о вещах, рассматривать и анализировать в философии «фюсис» и «этос» – логика. Таким образом, по предмету исследования формируются три дисциплины в философии: логика, физика, этика.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

Еще одним источником Ямвлиха является собрание герметических сочинений Corpus Hermeticum. Эта связь, с одной стороны, с неоплатониками и, с другой стороны, с герметической мистической литературой служит еще одним аргументом в пользу авторства Ямвлиха. В то время как Плотин и Порфирий искали способ войти в контакт с высшими существами в одной философии, Ямвлих обращается к теургии и в своем сочинении «О египетских мистериях» выступает как апологет теургии. В то же время он не перестает быть неоплатоником, и сочетание в нем этих двух сторон свидетельствует о взаимном проникновении античной философии и восточной мистики в период господства христианства. В системе неоплатонических категорий Ямвлих делает шаг вперед по сравнению с Порфирием и ставит чистый Ум выше видимого мира и небесных сфер. Но если он говорит о привлечении божественной силы, то он не видит в этом магического воздействия, он представляет ее как озарение, внезапно посылаемое богами, дающее нам их силу, которой они преобразуют нас в новую сущность.

Ямвлих Халкидский, О египетских мистериях, 2003

Надо заметить, однако, что в антропологии Аристотеля и, в частности, в его этике, понятия энергии и энтелехии, задающие наиболее глубокий уровень философского анализа, вовсе не применяются. Это симптоматично. Философствование греков далеко не было антропоцентричным, и антропологический дискурс нацело отсутствует в «Метафизике» Аристотеля, будучи сосредоточен не в философии, а в «практических науках», в этике, главным образом, и отчасти в политике, где философская рефлексия не достигала предельной глубины. Классическая европейская метафизика Нового Времени возродила структуру античной системы с присущей ей неразвитостью и вторичностью антропологического дискурса. Здесь, в частности, лежат и корни того, что становление философской модели человека в русле, идущем от античной философии к новоевропейской метафизике, затянулось на два тысячелетия, отделяющие Аристотеля от Декарта.

С. С. Хоружий, Фонарь Диогена, 2010

Далее крупнейшие вехи в античной философии оставлены уроженцами Элей – Парменидом (р. 540 г. до н. э.) и Зеноном (480 – 430 гг. до н. э.). Если Гераклит Эфесский по праву считается отцом античной диалектики, то Парменид и Зенон излагают свои взгляды как ее сознательные и последовательные оппоненты. На деле же философия элеатов, аргументирующая зыбкость диалектики, несоответствие ее подлинному бытию и т. д., внесла не меньший вклад в развитие диалектического стиля мышления, оказавшись при этом необходимым звеном, своеобразной перемычкой от Гераклита к Эмпедоклу и далее к Анаксагору и атомистам. Так же внешне парадоксально выглядит место Парменида в античной космологии. Он «не писал как космолог»145, и делал это сознательно, так как в соответствии со всей концептуальной установкой его философии любые представления о мире явлений, а в особенности космологические и космогонические, основаны не на знании, а на ошибочных «мнениях» смертных, наиболее красноречиво показывая, к чему можно придти из неверных предпосылок ради того, «чтобы наполнить реальность»146. И тем не менее даже при такой позиции Парменид в значительной степени определил путь также и для космологии всех последующих великих досократиков – Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита.

В. Г. Торосян, Эволюция стиля мышления в исследованиях Вселенной. От древнейших времен до конца ХХ века, -1

У Пифагора (II пол. 6 в. – нач. 5 в. до н. э.) по свидетельству его многочисленных учеников в качестве архе выступает число. Среди сакральных чисел он выделяет «три», используя его для триединого представления о мире, как утверждает это пытавшийся воспроизвести учение Пифагора в эпоху Возрождения, после средневекового умалчивания христианской Церковью достоинств античной философии, Н. Кузанский. Более близкий к нам по времени А. В. Сухово-Кобылин, изучая математику и философию, отмечает, что «…Пифагор (дал) человеческому уму две первые триады: триаду линий, т. е. треугольника, и триаду чисел или числовую троицу…; первая триада… пифагорова теорема… составила краеугольный камень… математики, а его вторая триада чисел, являющая собою Закон процессирования единицы в троицу, составила универсальный закон высшей, т. е. спекулятивной философии».[191]

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Систематика в этом отношении не составляет исключения: её теоретическая часть с самого начала развивается по преимуществу на основе такого рода глобальных обобщений о фундаментальных свойствах и причинах структуры разнообразия организмов. На этом основании такого рода систематику можно с некоторыми оговорками считать рациональной в смысле Дриша (см. 5.5.1.1): она реализует принципы онтологического редукционизма частного к общему (см. 6.1.1). В развитой форме в её начале лежат три великие натурфилософские системы – порождённые античной философией платоновский идеализм и аристотелевская усиология (см. 3.1) и библейский миф о божественном сотворении. В предыдущих разделах рассмотрены сформированные на их основе доктрины, несколько столетий владевшие умами систематиков-«методистов» и хотя бы косвенно присутствовавшие в практике систематиков-«коллекторов». Одна из них – концепция Естественного порядка, в основе которой лежит общая идея Лестницы природы (см. 3.6.2), другая – концепция Естественной системы: обсуждение того, что это такое и как оно должна выстраиваться, продолжается по сей день и конца ему не видно.

И. Я. Павлинов, Биологическая систематика: Эволюция идей, 2011

Иное дело в Средиземноморье. Здесь новые агрессивные религиозные идеологии пришли к уже «занятому обеденномустолу». Философия как самостоятельная сфера духовной активности уже возникла и представляла серьезную интеллектуальную силу, составляя мировоззрение существенной части элиты. Монотеистической религиозности пришлось вести многовековую борьбу с античной философией и философской религиозностью (неоплатонизм). Причем одержала она победу отнюдь не в сфере теории, где силы были просто несоизмеримы, а в сфере социально-политической. И хотя из арсенала поверженного противника были уворованы многочисленные теоретические средства, сама философия была просто обращена в рабство по обычаям тех времен.

В. И. Красиков, Озарение трансценденцией, 2014

Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но, ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепцию Бога-личности. Они трактовали божество как некое абстрактно-безличное, произведшее из себя все бытие. Личностное понимание Бога впервые было дано Филоном Александрийским.

М. И. Надеева, Духовные ценности христианства, 2013

Уникальность процесса христианизации Древней Руси заключается не только в подчеркнутой митрополитом Иларионом мысли о включении нового народа во всемирную историю крещением в христианскую веру, но и в том, что Благая Весть была передана «языцем» как готовый образец культуры веры, опосредствованный святоотеческим синтезом богословия, мистического опыта и культурного творчества. Из этого патристического византийского синтеза в транскрипции миссионеров Кирилла и Мефодия наилучшим образом было усвоено то, что как-то отвечало опыту воспринимавшей культуры, до некоторой степени было ей аутентично по структуре мышления и практике. Поэтому сложности перевода с языка богословской интеллектуальной культуры Византии на язык культуры славянина-язычника во многом были преодолены на уровне художественно-эстетическом и духовно-нравственном. Античная философия и римский закон оказались за границей этого опыта. Неофитствующая культура словно бы выполняла заветы игумена Синайской горы, преподобного Иоанна Лествичника, который, возводя своих послушников к совершенной добродетели любви, говорил: «Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице» [234, с 482].

О. А. Жукова, Избранные работы по философии культуры, 2014

1. Античная философия, начиная с Сократа, поставила человека в центр (антропоцентризм). Этика стала практической философией.

Н. П. Пугачева, Философия, 2013

Язык играет активную роль в рефлекторных процессах, происходящих в сфере культуры. Опыт человеческого существования и деятельности, зафиксированный в памяти, становится предметом рассуждения и трансформируется в систему знания, организованную не по законам бытия, а по законам логики, т. е. рассуждения, основанного на данных, полученных в процессе чувственного созерцания действительности. В Древней Греции уже в период ранней классики было создано учение о логосе (Слово, понятие, рассуждение, разум. – Греч.). Основателем его был Гераклит, один из родоначальников античной философии. Он определял «логос» как некий общий закон мироздания, объединяющий все сущее: землю и небо, телесное и духовное, божественное и человеческое, – в некое разумно организованное целое. Его универсальным символом являлся вечный огонь, «мерами возгорающийся и мерами затухающий» – неподвластная ни богам, ни людям творящая сила, периодически созидающая и разрушающая мироздание. Логос рассматривался и как «посредник» между богами и людьми, так как он был единым для всех: и для богов, и для людей. Высшим знанием считалось знание логоса.

Г. К. Пондопуло, Введение в науку о культуре (философия, антропология, история культуры), 2017