Архиерейский собор

Архиере́йский собо́р (до середины XX века собор архипастырей) — поместный собор, в котором участвуют исключительно архиереи. Высший орган иерархического управления Русской православной церкви, а также орган высшего управления в УПЦ (МП).

В досинодальный период соборы не делились на поместные и архиерейские; на русские соборы собирались только епископы, влиятельные протопопы, иногда церковные или светские чиновники.

Современный термин появился в «Положении об управлении Русской Православной Церковью», принятом на поместном соборе 1945 года. В период действия этого «Положения» собирался единственный раз: 18 июля 1961 года, без предварительного объявления (архиереев вызвали в Троице-Сергиеву лавру на празднование памяти преп. Сергия Радонежского) — для внесения поправок в «Положение», выводивших духовенство из членов церковной общины. Как Архиерейский Собор был окончательно оформлен в Уставе, принятом на поместном соборе 8 июня 1988 года.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

АРХИЕРЕ́ЙСКИЙ СОБО́Р – один из высших органов церковной власти и управления Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. В компетенцию Архиерейского Собора, помимо прочего, входит подготовка к созыву Поместного Собора и наблюдение за претворением в жизнь его решений; принятие и изменение Устава Русской Православной Церкви; решение принципиальных богословских, канонических, богослужебных и пастырских вопросов; канонизация святых и утверждение богослужебных чинопоследований; компетентное истолкование церковных законоположений; выражение пастырской озабоченности проблемами современности; определение характера отношений с государственными органами; поддержание отношений с Поместными Православными Церквами; создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов, епархий, Синодальных учреждений; утверждение новых общецерковных наград и тому подобное.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

Протопр. К. Изразцов всегда предоставлял в Синод копию отчетного рапорта на имя Управляющего русскими православными церквами в Западной Европе митрополита Евлогия с отчетом о состоянии церковной жизни в Аргентине за текущий год, поскольку Аргентина входила в каноническое ведение митр. Евлогия. Однако на заседании 10 апреля 1924 года было вынесено синодальное решение о том, что на рассмотрение предстоящего Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей передавался вопрос о передаче русской православной церкви в Аргентине в непосредственное ведение Архиерейского Синода[384]. На заседании 12 августа Синод предписал протопр. К. Изразцову все денежные взносы и сборы на общецерковные нужды и после 1 июля представлять по-прежнему в Архиерейский Синод, в сметах которого учтены такие поступления. Изменение этого порядка поставило бы Архиерейский Синод в крайне тяжелое положение. Было повторено, что порядок представления Буэнос-Айреской церковью сборов и взносов подлежит обсуждению на предстоящем Соборе архиереев Русской Православной Церкви за границей и до получения распоряжения Архиерейского Собора порядок этот должен остаться без изменения[385].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

Митрополит Сергий назвал в качестве такого вопроса получение разрешения правительства на проведение собрания Архиерейского собора для избрания патриарха и образования при нем Священного синода как совещательного органа в составе 5–6 архиереев.

Николай Цветков, Гений зла Сталин, 2013

Позднее находившийся в юрисдикции Русской Православной Церкви за границей епископ Никон (Рклицкий) писал: «Важнейшими постановлениями собора было решение о переходе на новый стиль и о допустимости второбрачия духовенства. Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская Церкви не участвовали в соборе, считая его созыв неблаговременным (а Мелетия – неканоническим узурпатором). Постановления же его были ими отвергнуты, как, по выражению Александрийского патриарха, „противные практике, преданию и учению Святейшей Матери-Церкви и предложенные в качестве, как будто, легких модификаций, которые, вероятно, вызваны требованиями нового догмата современности" (Грамота Антиохийскому патриарху от 23 июня 1923 г.). Представители Русской Зарубежной Церкви (архиепископы Анастасий и Александр) и вслед за ними Архиерейский Собор отнеслись совершенно отрицательно к этим реформам».[96] Митрополит Антоний (Храповицкий) назвал календарные изменения «неразумной и бесцельной уступкой масонству и папизму».[97]

М. В. Шкаровский, Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века, 2014

Храм-часовня во имя священномученика Владмира митрополита Киевского существует при исправительно-трудовой зоне. Священномученик Владимир (в миру Василий Никифорович Богоявленский) (1848–1918) – крупный церковный деятель, писатель, проповедник. В 1898–1912 гг. он занимал московскую кафедру и деятельно способствовал развитию благотворительности, просвещения, оживлению церковно-общественной жизни. С 1915 г. – митрополит Киевский и Галицкий. Митрополит Владимир активно участвовал в соборе 1917–1918 гг., восстановившем патриаршество, возглавлял чин интронизации патриарха Тихона. После взятия Киева большевиками зимой 1918 г. владыка был арестован и расстрелян, став одним из первых священномучеников. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 1992 г. Храм приписан к церкви Святителя Николая Чудотворца в Ржавках.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Со сменой власти в СССР под давлением партийного руководства в 1961 г. на заседании Священного Синода по докладу известного экумениста митрополита Никодима (Ротова) было принято решение о вступлении в ВСЦ, одобренное на ближайшем Архиерейском Соборе. При этом не был поднят вопрос – а как возможно с канонической точки зрения членство Единой, Соборной, Апостольской Церкви, которая есть Тело Христово, не в ВСЦ, но вообще в какой бы то ни было организации? Хотя ответ на него был дан еще на Всеправославном совещании 1948 г. Патриархом Алексием I (Симанским), заявившим: «Православная Церковь не имеет административного объединения даже поместных Церквей. Для чего же она будет принимать участие в административном объединении разномыслящих христианских организаций, и не будет ли такое участие значить, что мы жертвуем сокровищем нашей веры во имя какого-то призрачного, ложного единства»[8]. Следуя примеру Русской православной церкви свое членство в ВСЦ стали устанавливать и другие православные церкви – участницы Совещания 1948 г.

О. Н. Четверикова, Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства, 2011

Согласно Деянию Архиерейского Собора было принято решение об обретении честных мощей святого праведного Алексия. Специально созданной Патриаршей Комиссией во главе с епископом Орехово-Зуевским Алексием 16 июня 2001 года мощи старца Алексия были обретены на московском кладбище «Введенские горы», в месте его погребения, и доставлены в Новоспасский монастырь для подготовки их ко всенародному поклонению.

А. А. Маркова, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

Уже одно перечисление тем заставляет признать, что Религиозно-философские собрания поставили на обсуждение многие принципиальные вопросы российской жизни – от церковно-государственных отношений до сугубо церковных проблем. В условиях победоносцевского контроля над церковной жизнью, когда всевозможные усилия обер-прокурора (созывы архиерейских соборов для решения наиболее важных, по мнению светской власти, церковных дел, попытки развития проповеди, внебогослужебных собеседований и др.) «показали, что разбудить активность Церкви, находящейся под государственной опекой, практически невозможно», и что «единственным путем для этого было развитие начал самоуправления, самостоятельности в Церкви, связь ее с обществом»[199]. Религиозно-философские собрания стали постепенно восприниматься многими их участниками как своеобразные Предсоборные совещания: преддверие «то ли большого церковного, то ли земского Собора („богочеловеческого собора всеединства“)»[200].

С. Л. Фирсов, Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.), 2002

Таким образом, богословскую позицию С. Н. Булгакова можно считать соборным ответом церкви на политический вызов революционной эпохи. К этому следует добавить, что «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятые на юбилейном Архиерейском соборе Русской православной церкви в 2000 г., в частности положения раздела III «Церковь и государство», испытали на себе воздействие соловьевско-булгаковского понимания идеала церковно-государственных отношений.

Сборник статей, Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль, 2006

На юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, состоявшемся в 2000 году, эти 34 валаамских преподобномученика были причислены к лику святых для общецерковного почитания.

П. П. Пономарев, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

Устав был утвержден Архиерейским Собором и 24 января 1923 г. одобрен Народным собранием (болгарским парламентом), но так и остался неутвержденным из-за резкого изменения политической ситуации в стране. После свержения в результате государственного переворота 9 июня 1923 г. правительства А. Стамболийского реформа устава ограничилась законодательными распоряжениями, которыми в прежний вариант документа был внесен ряд поправок, в основном о составе Священного Синода и выборах экзарха. В дальнейшем, вплоть до 1939 г., Болгарская Церковь неоднократно предпринимала попытки внести рассмотрение нового церковного устава в повестку дня Народного собрания, однако они не увенчались успехом[32].

М. В. Шкаровский, Русская и Болгарская Православные Церкви в первой половине XX века. История взаимоотношений, 2017

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Патриархом Сербским архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия (Павловича). Преемником Патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году митрополит Сараевский Варнава, в свое время живший и учившийся в России. После его смерти новым Предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил.

С. А. Луганская, Люди Сербской Церкви. Истории. Судьбы. Традиции, 2015

В 1994 году Архиерейским Собором Русской Церкви святитель Филарет был прославлен в лике святых в святительском чине.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Так как идея религиозной автономии была наиболее близка и понятна большинству татарского населения, то этот проект предусматривал создание автономного миллета по османскому образцу. Предполагалось создание и квазипарламента автономии в лице регулярного вышеупомянутого съезда высшего духовенства. Проектпродолжает идею 1860-х гг. о созыве съезда для выборов муфтия, но здесь мы видим регулярный характер съездов. При этом съезды носят узкокорпоративный характер, превращаясь в подобие православных архиерейских Соборов. Таким образом, сами члены ОМДС, улемы и имамы, представители интеллигенции, буржуазии и мурз единодушно выработали план единой религиозной автономии мусульман России, выражавший чаяния всей российской уммы.

А. Ю. Хабутдинов, Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе, 2013