Духовник

Духовни́к, или Духо́вный оте́ц, — в православной Церкви обычно священник как совершитель таинства покаяния.

В Греции духовниками могут быть только опытные (пожилые) священники в монашеском чине. У духовника православный христианин регулярно исповедуется, являясь по отношению к нему «духовным чадом». Духовник не только руководит духовной жизнью чада, утешает в скорбях и советом помогает ему разрешить различные житейские вопросы, но также молится о своём чаде. Основные качества духовника, по учению Православной Церкви — смирение, рассудительность и любовь.

Современным духовникам запрещается открывать грехи исповедающегося, хотя в древности исповедь была открытой и публичной (первые христиане стыдились прогневать Бога, а не людей). До 1917 года допускалось два исключения из этого правила:

• если бы кто на исповеди объявил о злом умысле против государя и общественного порядка, не высказав при этом отречения от такого умысла;

если кто, хотя тайно, но умышленно произвёл в народе соблазн (религиозный вымысел, ложное чудо) и на исповеди не изъявил согласия публичным объявлением о том уничтожить последствия соблазна.ныне грехи, открытые на исповеди, не подлежат огласке ни под каким видом, в том числе и при даче показаний на следствии и в суде.

Запрещается при исповеди делать различие между людьми знатными и простыми, поблажать одним и строго относиться к другим, обращать исповедь в средство вымогательства и нескромных просьб. Запрещается исповедовать несколько человек одновременно, не только взрослых, но и детей. При исповеди глухонемых и говорящих на неизвестном духовнику языке ему дозволяется обращаться для ознакомления с нравственным состоянием исповедающегося к его родственникам, а также предлагать ему изложить свои грехи письменно; эта запись должна быть сожжена в его присутствии. При вразумлении кающегося и при назначении ему епитимии, духовник обязан различать грехи простительные (неведения и немощи) и смертные, в случае нераскаяния лишающие христианина благодати.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Старец – один из старших монахов, прошедших тяжелый путь самоотречения от мира и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян. Свою задачу он видит прежде всего в руководстве и заботе о душах тех, кто не имеет духовного опыта, помогает им пройти через искушения и горести этой жизни. Незнакомым, приходящим к нему, он дает советы, утешает, наставляет. Старчество не есть иерархическая степень в Церкви. Старцем мог быть и простой монах, каким был вначале преподобный Варнава Гефсиманский (1831–1906), епископ, святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (1782–1867), и святитель Феофан, затворник Вышинский (1815–1894); старчествовать может и женщина, например известная Паша Саровская (1800-е—1915). В монастыре старец обычно не занимает никакой официальной должности – он духовник, духовный вождь и советник.

Александр Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

Действительно, в Александро-Невской Лавре юноши нашли настоящих духовных руководителей: лаврского духовника о. Афанасия, монахов Аарона, Харитона, Иоанникия. Они советовались с этими иноками, как с духовными отцами, обо всем, что касается внутреннего монашеского делания, исповедовали свои помыслы, учились, как охранять себя от страстей, греховных навыков и преткновений, какими руководствоваться книгами из писаний святых отцов и тому подобное. Часто Дмитрий Брянчанинов удивлял подвижников своими вопросами, которые касались таких сторон жизни духовной, какие свидетельствуют о довольно зрелом духовном возрасте.

Группа авторов, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

«По уставам иноческого предания, при пострижении (в монашество) от Евангелия предают (новостриженых) старицам, а не духовным отцам, т. е. старицам, и должны новоначальные открывать свою совесть для получения советов и наставлений, как противостоять искушениям вражиим. Но это не есть исповедь, а откровение; и в сем случае исполняется апостольское предание: исповедайте друг другу согрешения ваша (см. Иак. 5, 16). Таинство же исповеди совершенно другое и не имеет к откровению никакого отношения. Обязанности духовника совершенно другие, нежели отношения к старицам».

Группа авторов, Оптина Пустынь. История обители и жизнеописания скитян, 2013

Всю оставшуюся жизнь, почти сорок лет, о. Иоанн провел в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре. Здесь в полной мере раскрылись его духовные дарования. В обители о. Иоанн прошел ряд монастырских послушаний: череды седмичного священника, в которые входили и поездки по местным сельским приходам; духовника, сначала паломнического, а затем и братского. Кроме того, о. Иоанн стал сначала для прихожан и паломников, а затем и для монашеской братии – духовным наставником – старцем, хотя он сам и избегал такого наименования. Все, кто имел счастье лично или письменно пообщаться с о. Иоанном, вспоминают его необыкновенную любовь – отражение любви Божией, и одновременно неколебимую твердость в христианских заповедях, следование которым о. Иоанн неустанно проповедовал. Большую часть своего времени о. Иоанн отдавал приему посетителей.

Группа авторов, Главное – быть с Богом. По трудам архимандрита Иоанна (Крестьянкина), 2011

Из посланной тебе книжки об исповеди перед духовником и об откровении перед старцем ты увидишь, что между тем и другим образом исповедания существуют различия: духовнику иногда достаточно исповедания грехов в общих чертах, а перед старцем требуется подробное открытие всех помыслов душевных и принятие советов его (святитель Макарий, митрополит Московский).

Группа авторов, Святые отцы об исповеди. Духовник и отношение к нему, 1992

Рождение святого праведного Алексия было благословлено святителем Филаретом. Впоследствии он, проявляя послушание материнскому благословению, избрал церковное служение. В самом начале служения святой проявил беспрекословное послушание суровому настоятелю. Вступив в брак, святой Алексий, по его собственным словам, к советам и замечаниям жены прислушивался, как к старческому руководству. Лишившись супруги, он, несмотря на огромную скорбь, принимает совет и благословение святого Иоанна Кронштадтского и, отрешившись от собственного горя, посвящает себя служению страждущим. Уже будучи известным духовником и старцем, праведный Алексий смирялся перед молодыми сослужителями и даже перед прихожанами, желавшими донести до батюшки свои идеи. Смирялся он и перед многочисленными посетителями, которых принимал уже будучи тяжело больным.

А. А. Маркова, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

Он уходит на святую гору Афон сразу же после демобилизации в 1949 году. Помысел о семье «вытащил» его в мир, но буквально через год он возвращается обратно на Афон. Его духовником становиться о. Кирилл (впоследствии игумен монастыря Кутлумуш), известный аскет и подвижник (? 1968). В 1954 году Арсений в монастыре Есфигмен постригается в рясофор, принимает имя Аверкий и переходит в обитель Филофей. Аверкий исключительно ревностен в послушаниях и, подвизаясь в непрестанной молитве, старается делать все для того, чтобы окружающие не замечали ни его молитвенности, ни других подвигов. Одно из его твердых правил – не возлагать на себя надежды, но обо всем спрашивать у духовника. Во всяком зле винить себя. Даже когда согрешает некто иной, Аверкий укоряет себя мыслью, что это из-за собственной духовной нечистоты он не может молитвою оградить брата от грехопадения.

О. А. Казаков, Помоги, святый отче! Святой Паисий Святогорец. Житие. Наставления. Пророчества, 2016

Помимо окормления братии архимандрит Сергий вел большую научную работу по изучению рукописей, хранившихся в библиотеке Лавры, собирал редкие акафисты, составлял жизнеописания подвижников благочестия. Он был одним из немногих людей, кто мог до конца понять истинное духовное состояние отца Варнавы. Видел в нем отец Сергий своего преемника… Сам он подвизался на поприще духовника обители около 10-ти лет. Ввиду преклонного возраста и сильной болезненности, желал архимандрит Сергий целиком посвятить себя богословским трудам, молитве и покаянию. Когда был поднят вопрос о кандидате на его место, отец Сергий без колебаний назвал имя иеромонаха Варнавы.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Владыка Антоний учился быть пастырем каждую минуту в течение всей своей долгой и многотрудной жизни. Мне кажется, что при всем бесценном опыте ревностного священнослужителя, мудрого архиерея, добродетельного монаха, внимательного духовника, проникновенного проповедника и неутомимого миссионера, которым знает его православный мир, сам Владыка никогда не признал бы того, что он является выдающимся пастырем нашего времени. И дело не только в его скромности: пастырство он понимал как состояние, которое следует поддерживать постоянно, без сна и отдыха, без условий и без перерывов.

митрополит Антоний Сурожский, Пастырство, 2012

Последняя, пятая часть тома посвящена таинству исповеди. Старец заостряет наше внимание на том, что для прощения грехов христианину необходима исповедь, а для безопасного духовного роста ему нужно иметь духовного наставника. Отец Паисий проводит чёткую грань между деятельностью психиатра и служением духовника (в наши дни это подчас смешивается) и делится собственным опытом работы над душами людей.

преподобный Паисий Святогорец, Слова. Том III. Духовная борьба, 2002

Первые христиане – апостолы получили учение от Самого Господа Иисуса Христа. Это учение затем было воплощено в Четвероевангелии и передано всем христианам. Поэтому вслед за Отцами Церкви мы можем с уверенностью полагать Евангелие своим духовником и в случае, когда вблизи нет мудрого священника, не скорбеть об отсутствии учителя, ведь Священное Писание и слова Самого Господа всегда перед глазами. Другое дело, что читать Евангелие трудно, оно бескомпромиссно утверждает для нас такие правила и принципы жизни, которые не всякий в силах понести. А батюшка – свой, родной, жалостливый, да и сам не совершен сый, – всегда войдет в положение слабого духом «пасомого», оправдает грешника, утешит, убаюкает его больную совесть. Так множество людей годами ходят в церковь, исповедуются, причащаются, в глаза не видев слов Евангелия, даже не представляя, какие жесткие требования хранит оно в себе. Разумеется, на службах они слышат «Святаго Евангелия чтение» и затем в священнических проповедях внимают истолкованию этих чтений. Только вот не всякий священник хочет поднимать на проповедях вопросы, которые слишком суровы для паствы и могут отпугнуть человека, не готового к духовной борьбе в силу его природных слабостей и мирского воспитания. А Евангелие – Оно зовет на борьбу со злом, Господь призывает быть воином Христовым. На литургии нам об этом напоминают: «Блаженни слышащим слово Божие и творящии е». Отец Паисий Святогорец очень точно приложил эти слова к нашим современникам: «Православно думать легко, но для того чтобы православно жить, необходим труд… Цель в том, чтобы православно жить, а не просто православно говорить или писать» (Старец Паисий Святогорец. «Духовное пробуждение», М., 2007, стр. 73).

Т. Л. Миронова, Кто управляет Россией?, 2011

Строго говоря, никакой убийца, ни прелюбодей, ни лихоимец не имеют наследия в Царстве Христа и Бога (см.: Еф. 5, 5). Наша логика не затруднится отсюда сделать вывод, что все, согрешившие после Крещения, должны быть отлучены совсем от Церкви как мертвые уже члены. Так действительно и учили некоторые секты, презревшие церковный разум. Церковь же, наоборот, само свое призвание видит в том, чтобы возвратить к полной жизни малейшую ее искорку, какая может сохраниться в человеке. Поэтому для грешников Церковь установила почти такую же лестницу о которой говорится в 1-м правиле святителя Василия Великого. Только самых нераскаянных грешников она совершенно от себя отлучает, лишает не только общения во Святом Причастии, но и христианского погребения по смерти. Прочие грешники отлучены только от Святого Причастия до времени. При этом одним из них, не совершившим каких-либо тяжких грехов, то есть просто людям мира сего, разрешается приступить к Причащению после обычной Исповеди у духовника. Другие же должны исполнить епитимию, иногда многолетнюю, чтобы доказать свое раскаяние и желание исправиться. Как считать отлученного от Святого Причастия? Юридически он еще в Церкви, а фактически он вне ее, потому что не пользуется главным, для чего нужно быть в Церкви: не имеет общения со Христом в Таинстве Причащения.

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

Следует сказать несколько слов об одном замечательном насельнике скита – схиархимандрите Иларионе. Он находился в обители с 1894 г. Архимандрит Иосиф (таково было его имя до принятия великой схимы) был в прошлом синодальным ризничим и настоятелем Высокопетровского монастыря в Москве. Он был образованным монахом, автором нескольких сочинений. Архимандрит Феодорит готовил его себе в приемники, но наткнулся на сильное противодействие Ватопедского монастыря, который опасался, что схиархимандрит Иларион, опираясь на свои московские связи, значительно усилит позиции русского скита. И схиархимандрит Иларион стал скитским духовником. Он, находясь почти всегда в кругу высшего класса, усвоил прекрасные манеры, и в то же время у него не было лицеприятия, он одинаково был обходителен со всяким человеком: и благородным, и простецом. Знавшие архимандрита вспоминали его всегда улыбающееся лицо, находили, что в нем была «любезная, прекрасная и весьма мягкая и какая-то особенно привлекательная величавость»[72]. Умер отец Иларион 29 апреля 1891 г.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

Среди духовных чад старца Леонида, перешедших потом к его преемнику отцу Макарию, был также иеросхимонах Феодор, в миру Фёдор Кольцов, поступивший в Оптину пустынь в 1834 году118. Он был пострижен в мантию в 1841 году с именем Филарет. С 1849-го – иеромонах. Он весьма предан был старцу Леониду, слово которого для него было свято. Отец Филарет, монах смиренный и внимательный к себе, проходил такое послушание, на котором подобные качества сохранить весьма нелегко: он был сборщиком средств на построение храма. В 1851 году по неизвестным причинам перешел он в Гефсиманский скит при Троице-Сергиевой Лавре, где по желанию митрополита Московского Филарета стал духовником братства. Лет через семь по благословению наместника Лавры архимандрита Антония отец Филарет и еще двое скитян поселились в лесу в келиях, на расстоянии вержения камня друг от друга. Спустя два-три года на месте их отшельничества возник скит Параклит с храмом во имя Святаго Духа и святого Иоанна Предтечи. Братии собралось около тридцати человек. Начальником был назначен отец Филарет. Через четыре года он пожелал возвратиться в Оптину пустынь и там был с любовью принят настоятелем и братией. Скончался он уже схимником с именем Феодот 8 марта 1873 года. Судьба этого монаха, как видим, не совсем обыкновенна, но он и сборщиком, и духовником, и начальником оставался таким же, каким и был при духовном своем отце старце Леониде: смиренным, простым, искренним, нестяжательным монахом.

монах Лазарь (Афанасьев), Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители, 2016

Можно полагать, что именно притеснения и обиды, наносимые греками русским инокам, и были главным поводом к тому, что духовник отец Иероним и архимандрит отец Макарий тогда же в своем намерении решили успокоить теснимых и бесприютных своих о Христе братий, дать им пустынный уголок в обширных монастырских пустынях и, приняв гонимых под свое покровительство, одевать и кормить их – словом сказать, доставить полную возможность блюсти свое иночество, не возмущая душевного мира, и внимать о спасении души своей. Для осуществления на деле этой благочестивой и истинно христианской мысли необходимо было тогда же указать место и основать пустынь, наподобие древних скитов с уставом пустынножительства.

Афонский инок, Русский скит на Афоне. Новая Фиваида, 2013

Имя протоиерея Николая Александровича Голубцова (1900–1963), клирика московского храма Ризоположения, хорошо знакомо и дорого старшему поколению столичных прихожан. Его смело можно поставить в один ряд с именами таких знаменитых московских духовников, как святой праведный протоиерей Алексий Мечев (1859–1923)[1], протоиереи Валентин Амфитеатров (1836–1908), Валентин Свенцицкий (1882–1931), Александр Воскресенский (1875–1950), Тихон Пелих (1895–1983), Василий Серебренников (1907–1996), Александр Толгский (1880–1962), Всеволод Шпиллер (1902–1984) и др. Он был одним из тех пастырей, которые могли понять, утешить, согреть душу, поделившись теплом своей души, духовно воскресить человека, открыть ему путь к Господу и показать радость богообщения. Он хорошо знал все изгибы души современного человека и умел найти к ней подход и духовное врачевание. Самоотреченно отдавая всего себя на служение ближним, отец Николай был укрепляем Божией благодатью и щедро делился ею с приходящими к нему.

протоиерей Николай Голубцов, Беседы перед исповедью, 2009

Епитимья (греч. эпитимион – наказание по закону) – добровольное исполнение кающимся – в качестве нравственно-исправительной меры – тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь «врачевством духовным», назначается с целью искоренения навыков греха. Это урок, упражнение, которое приучает к духовному подвигу и рождает стремление к нему.

А. Ю. Мудрова, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

14 августа. Резолюция на донесении духовного правления об отказе священника совершить брак и упущение в ведении исповедных книг: «Исповеданный, кто бы он ни был, должен быть внесен в исповедную книгу для справок. Священник, не исполнив сего, представляет пустую отговорку: а Правление слушает его и не поправляет. Духовнику не следствие производить о кающемся: а должно записать его тем именем и званием, какое он объявил при исповеди» (Резолюции. Т. 3. Ч. 1. С. 257–258. № 4209).

Георгий Бежанидзе, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том III, 2012

Не пришло бы вам на мысль смутиться, что другого духовника придется иметь. Веруйте крепко, что приемлет исповедь и разрешает исповеданные грехи Господь, чрез уши и уста духовного отца. А Господь один есть. Следовательно, что два духовника, это никакого ущерба Таинству Исповеди не причинит. Только все, что на душе есть, как бремя тяготящее много или мало, открывайте, не утаивая и не удерживаясь от сего стыдом, ибо открывать будете Тому, Кто уже давно все знает. Хорошо тот священник делает, что располагает к частому причащению. Частое говение с исповедью и святым причастием есть наисильнейшее воспитательное средство в духовной жизни. Так благослови вас, Господи, и помоги вам!

cвятитель Феофан Затворник, Письма к разным лицам, 2012

Рачинский своей деятельностью подтвердил возможность возрождения и устроения русской школы на народных началах. Первым и основным учителем в сельской школе, считал Рачинский, должен быть сам священник, школа должна быть «органом Церкви». Школьное дело должно быть осуществлением учительного призвания Церкви, и этим определяется место священника в школе. Он здесь не только учитель, но прежде всего пастырь и духовник. Священник как учитель имеет возможность сказать каждому из учеников то слово, в котором нуждается его душа, и та власть, которою он облечен, придает этому слову такую силу, которой никогда не достигнуть слову светского человека. Вокруг священника должен собираться остальной учительский состав.

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Частота исповеди в святогорских обителях не оговаривается единым правилом и определяется духовной необходимостью каждого насельника. Исповедь совершается обычно в одном из приделов собора или в келлии духовника. Духовниками в греческих киновиях являются игумены и один-два их помощниказаместителя. Как и в Элладской Церкви, исповедовать на Афоне могут только священники, над которыми совершена архиерейская хиротесия в духовника. <...> Все братия причащаются Святых Таин не реже одного раза в неделю (обычно в четверг и субботу или воскресенье; в Великий пост – на всех литургиях; в филофеитских обителях – четыре раза в неделю в течение всего года).

Е. Михайлов, Святая гора Афон, 2009

В то время как Москва искала света на греческом Востоке, оттуда шли внушения самой Москве стать источником света для православного Востока, питомником и рассадником духовного просвещения для всего православного мира, основать высшее духовное училище и завести греческую типографию. В то же время доверчиво пользовались трудами и услугами киевской учености. Но все эти духовные силы легче было собрать, чем объединить, наладить для дружной работы. Киевские академики и ученые греки являлись в Москву спесивыми гостями, коловшими глаза хозяевам своим научным превосходством. Придворные сторонники западной культуры, как Морозов и Ртищев, дорожа немцами, как мастерами, привечали греков и киевлян, как церковных учителей, и помогали Никонову предшественнику, патриарху Иосифу, который тоже держался обновительного направления вместе с царским духовником Стефаном Вонифатьевым, хлопотал о школе, переводе и издании образовательных книг. А для проведения в народную массу благопристойных понятий и нравов, Стефан вызвал из разных углов России популярных проповедников: священников Ивана Неронова из Нижнего, Даниила из Костромы, Логгина из Мурома, Аввакума из Юрьевца Повольского, Лазаря из Романова-Борисоглебска. В этой компании вращался и Никон, пока молчаливо себе на уме присматриваясь к товарищам, своим первым будущим врагам. Но Ртищева за научные наклонности заподозрили в ереси, а царский духовник, с виду благодушный и смиренный назидатель царя, при первом столкновении обругал перед ним патриарха и весь Освященный собор волками и губителями, сказав, что в Московском государстве и Церкви-то Божией совсем нет, так что патриарх бил челом царю по силе Уложения, присуждающего смертную казнь за хулу на Соборную и Апостольскую церковь.

В. О. Ключевский, Патриарх Никон, -1

В отправлении богослужения у нас с давнего времени допускалось крайнее бесчиние, происходившее от многогласия и от хомового пения. Службы совершались разом многими голосами: один читал, другой в то же время пел, третий говорил ектении или возгласы, а иногда читали разом двое или трое, и совершенно различное. А при господствовавшем хомовом пении слова растягивались до бессмыслия, с переменою в них ударений, с переменою полугласных букв на гласные, с прибавлением новых гласных. Против такого бесчиния восставали еще Стоглавый Собор и патриарх Гермоген, а теперь, при патриархе Иосифе, восстали некоторые даже из светских людей, каков был Федор Ртищев, и два самых авторитетных московских протоиерея: казанский – Неронов и благовещенский – Вонифатьев, царский духовник. К ним присоединились Новгородский митрополит Никон и сам царь. А патриарх Иосиф сначала колебался, но потом обратился с просьбою к Цареградскому патриарху Парфению, чтобы он вместе с другими греческими иерархами решил, «подобает ли в службах по мирским церквам и по монастырям соблюдать единогласие». И когда из Царьграда получен был ответ, что чтение в церквах должно совершаться единогласно и певцам подобает петь согласно, а не рыканием неподобным, тогда патриарх Иосиф с Собором своих русских архиереев в присутствии самого государя и его синклита постановил, чтобы по всем церквам пели чинно, безмятежно и единогласно и читали в один голос, тихо и неспешно. В этом выразился второй принцип, которого также постоянно держался Никон: во всех важных и недоуменных случаях при исправлении церковной обрядности просить совета и решения Восточных первосвятителей).

Митрополит Макарий, Период самостоятельности Русской Церкви (1589-1881). Патриаршество в России (1589-1720). Отдел второй: 1654-1667, -1

В 1880-х годах к святителю Феофану за духовным руководством обратился духовник Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой Лавре, впоследствии игумен Зосимовой пустыни, о. Герман. Причиной, побудившей о. Германа обратиться к святителю, было желание научиться молитве Иисусовой, к стяжанию которой он стремился в течение всей своей подвижнической жизни. После кончины своего старца, предоставленный самому себе, о. Герман «начал понемногу уклоняться в широту пространного пути, – как он писал в письме к святителю, – сперва стал с большим интересом следить за событиями жизни мира, потом, побуждаемый желанием и другим передать свои впечатления, уже не мог удержаться от продолжительных разговоров и пересудов; наконец, привязался даже к временному, тленному… В душу внедрилась пустота, сердце охладело к молитве, а воспоминание прежней жизни уязвляет меня и побуждает снова искать руководства».

Сборник, О духовной жизни и молитве Иисусовой (сборник), -1

Свидетельством связей Руссика с женским Великолуцким монастырем стала история с двумя чудотворными иконами свмч. Харалампия. В 1860-х гг. иеромонах Арсений (Минин), бывший со святыми мощами в России, проезжая из Могилева в Санкт-Петербург, по пути посетил город Великие Луки Псковской губернии, где мощи были поставлены в местном женском монастыре. Игумения этого монастыря попросила о. Арсения исходатайствовать для ее обители со Святой Горы икону свмч. Харалампия старинного письма, о чем иеромонах сообщил в Руссик. Там приняли меры к поиску такой иконы и нашли ее в одной из келлий скита св. Анны. По просьбе уважаемого греческого иеромонаха обители о. Саввы старец этой келлии подарил считавшуюся чудотворной икону в русский монастырь, где она была принята с благоговением. Перед постановлением иконы в церковь одному из схимонахов ночью виделось во сне, будто бы в Покровском храме готовились к архиерейскому служению, собралась братия, священнослужители вышли для встречи архиерея, который, войдя в полном облачении, открыл царские врата, преклонил колени перед престолом Божиим и, выйдя оттуда, благословил собравшихся, когда народ двинулся к нему за благословением. Проснувшись, схимонах долго размышлял об увиденном, а приглашенный после литургии к духовнику, при взгляде на врученную ему святую икону, заметил точное сходство ее лика с увиденным во сне архиереем. Решив, что свмч. Харалампия угодно пребывать своим образом в Руссике, старцы поставили икону в церкви на аналой для поклонения братии и написали в Санкт-Петербург об изготовлении серебряной позолоченной ризы, которая вскоре была получена и возложена на образ. В дальнейшем данный образ пребывал в киоте в Александро-Невской церкви Руссика.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Старец Онуфрий на всю жизнь стал наставником отца Хрисанфа. Он достиг высот ведения как безупречный послушник своего святого духовника – отца Мины. Обучившись у него совершенству монашеской жизни, он на опыте узнал высоту чистейшего подвига созерцаний и посвятил в искусство трезвения восприимчивого к этому будущего старца Хрисанфа. Со всей строгостью и в полном послушании Хрисанф исполнял все предписания в безмолвии каливы, – показав великий подвиг, трезвение, бдение, – одним словом, внутреннее делание умной молитвы.

Иеромонах Хрисанф , Сыны Света: Воспоминания о старцах Афона, -1

Как правило, это происходит на ставленнической исповеди, которая совершается перед рукоположением. Для принятия таких исповедей назначаются специальные духовники, долг которых – свидетельствовать перед архиереем об отсутствии у кандидата в священники или диаконы канонических препятствий к принятию сана. Этого требует целый ряд правил:

Т. А. Копяткевич, Канонические постановления Православной Церкви о священстве, 2015

Тут необходимо сделать остановку. Не только в приведённых выше историях из «Отечника», но, практически, во всей житийной литературе послушание духовнику возводится в прерогативу, и даже простым мирянам вменяется послушание старцу чуть ли не под угрозой различных бед. И даже во многих современных житиях рассыпаны случаи и оговорки, что с тем-то и тем-то за ослушание старца то-то и то-то ужасное произошло. Иное наблюдаем тут. Юноше всего 20 лет, он ещё и году не провёл под руководством «вырвавшего у него сердце» старца, он ещё даже и не монах – и вдруг такие заявочки…

В. А. Чугунов, Авва. Очерки о святых и подвижниках благочестия, 2012

Казалось бы, какое дело суетному стяжательскому миру, погруженному в свары и раздоры, до одного затерявшегося в заволжских лесах монаха?! Какое общественное значение могли иметь его скитское затворничество и аскетические раздумья над Священным Писанием? Правда, Артемий имел учеников, сблизился с блаженным Феодоритом и другими видными заволжскими старцами, проповедовал словесно и письменно, приобретал все больший авторитет. Но Артемий остался бы малозаметным, если бы массы людей не видели столь явно отталкивающих черт господствующего богатого и жестокого иосифлянского (по имени духовного отца стяжателей – Иосифа Волоцкого) духовенства, не искали нравственного идеала, дававшего хотя бы проблеск надежды на более светлую и чистую жизнь. Слухом о человеке, живущем в соответствии со своей проповедью, полнилась Русская земля. Духовнику царя Ивана IV протопопу Благовещенского собора Сильвестру не было нужды преувеличивать, когда он писал, что Артемий «всеми людьми видим был, и ближними, и дальними».

А. П. Богданов, Мятежное православие, 2008

В Николо-Бабаевский монастырь преосвященный приехал 13 октября 1861 года. С ним прибыли: управлявший при нем Кавказским архиерейским домом игумен Иустин, присный духовный сын епископа, ризничий иеромонах Каллист, из послушников Сергиевой пустыни; иеромонах Феофан, состоявший духовником при Андреевской церкви Ставропольского архиерейского дома, из иноков Никифоровской пустыни Олонецкой епархии, и несколько послушников. Последние состояли на Кавказе под духовным руководством иеромонаха Феофана, который, равно как и игумен Иустин и иеромонах Каллист, пользовался сам советами и духовными наставлениями владыки Игнатия. Таким образом, все лица, прибывшие с Кавказа в Бабаевскую обитель, составляли одну духовную семью, и их дружный образ действий скоро повлиял на весь внутренний и внешний быт обители.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том I. Жизнеописание. Аскетические опыты. Книга первая, 1886

В сорока верстах от Оптиной было имение Киреевских Долбино. Наталья Петровна Киреевская, жена известного писателя-философа И. В. Киреевского, познакомившись с о. Макарием, избрала его себе в духовники. По просьбе И. В. Киреевского, который был редактором «Москвитянина», о. Макарий поместил в этом журнале за 1845 г. статью о жизни и заслугах перед православным иночеством старца Паисия. В 1846 г. о. Макарий, посетив Киреевских в Долбине, упомянул, что у него есть несколько рукописей из творений Святых Отцов, перевода старца Паисия. Оказалось, что и у Натальи Петровны были тоже рукописи о. Паисия, доставшиеся ей от известного подвижника, монаха Новоспасского монастыря Филарета. Киреевские, хорошо знавшие митрополита Московского Филарета, решили просить его разрешения на печатание этих трудов, к чему митрополит отнесся сочувственно и назначил цензором протоиерея Ф. Голубинского.

Е. Н. Поселянин, Старец Амвросий. Праведник нашего времени, 2012

Не все, впрочем, архиереи, принявшие унию, были так ретивы в распространении ее, как Потей и Терлецкий. Вот что говорил в 1621 г. об одном из этих владык, именно о Полоцком архиепископе Германе, Мелетии Смотрицкий, обращаясь от лица всего виленского православного братства к униатам: «Имели покой жители Полоцка при Германе, потому что он находился в унии только своею тенью. Он не принуждал попов ни к чему. Напротив, когда им велено было подписываться на унию и протопоп города по имени Соломон и другой с ним не захотели того сделать, то Герман разорвал лист, на котором иные уже подписались было, заплакал и попов, подписавшихся на унию, подверг штрафу, а протопопа взял себе в духовника. Таким оставался Герман постоянно до самой своей смерти, как передают люди знающие. Сохранились грамоты, которыми много раз было напоминаемо ему, чтобы он пребывал в унии, но он всегда объявлял всенародно, что жалеет о том, что учинил».

Митрополит Макарий, Период самостоятельности Русской Церкви (1589-1881). Патриаршество в России (1589-1720). Отдел первый: 1589-1654, -1

Чрезвычайно болезненным для высшего духовенства стало дело царевича Алексея, с которым многие духовные лица связывали надежды на восстановление былых обычаев. Бежав в 1716 году за границу, царевич поддерживал сношения с митрополитом Крутицким Игнатием (Смолой), митрополитом Киевским Иоасафом (Краковским), епископом Ростовским Досифеем и др. Главной причиной измены сына Петр считал «:беседы с попами и чернецами». По результатам следствия, на духовных лиц, уличенных в связях с царевичем, обрушились кары: епископ Досифей был лишен сана и казнен, а также духовник царевича, протопоп Иаков Игнатьев и близкий к первой супруге Петра, царице Евдокии, ключарь собора в Суздале Феодор Пустынный. Митрополит Иоасаф был лишен кафедры и, вызванный на допрос, скончался по пути из Киева.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

36. Новоначальный! Посещай часто келью твоего духовника или твоего старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего, опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена – величайшая редкость. Почитай святилищем ту келью, в которой ты слышишь оживотворяющее тебя слово Божие[37]. Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедуйся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве. Келья твоя соделается для тебя пристанищем и убежищем от мысленных и сердечных бурь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том V. Приношение современному монашеству, 1886

36. Новоначальный! Посещай часто келью твоего духовника или твоего старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего, опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена – величайшая редкость. Почитай святилищем ту келью, в которой ты слышишь оживотворяющее тебя слово Божие37. Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедуйся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве. Келья твоя соделается для тебя пристанищем и убежищем от мысленных и сердечных бурь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Приношение современному монашеству, 1886

После смерти старца в 1959 году монах Иосиф стал духовником монашеского братства в Новом Скиту и обители Кутлумуш. В 1989 году он с учениками переселился в Ватопед, который находился в состоянии сильного упадка, для духовного окормления братии. Вот как пишет об этом монах Иосиф Дионисиатис: «В последние годы благодаря ему наполнился монахами и превратился в духовную оранжерею монастырь Ватопед…»[2]

старец Иосиф Ватопедский, Афонское свидетельство, 1993

• Резолюция на журнальном определении консистории с просьбой вместо избранного в духовники священника, находящегося под судом, избрать другого: «Избрание духовника слабаго и сомнительнаго не показывает в избирающих должной, и особенно священству приличной, ревности о своем душевном назидании» (Резолюции. Т. 4. С. 64. № 9198).

Н. Ю. Сухова, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том IV, 2013

Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келии преподобного Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда. Однажды святой пустынник дал хлеба пришедшему к его келии медведю, и с тех пор зверь стал постоянно навещать преподобного Сергия, который делил с ним свой последний кусок хлеба.

А. Ю. Мудрова, Святой преподобный Сергий Радонежский. Великий чудотворец земли Русской. Защита от любых жизненных проблем, исцеление больных, помощь в учебе, 2016

В 1903 году преподобный Варсонофий был назначен помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни и оставался им до начала войны с Японией.

В. О. Преподобный, Духовное наследие, -1

Веруйте крепко, что приемлет исповедь и разрешает исповеданные грехи Господь, чрез уши и уста духовного отца. А Господь один есть. Следовательно, что два духовника – это никакого ущерба Таинству Исповеди не причинит. Только все, что на душе есть, как бремя тяготящее много или мало, открывайте, не утаивая и не удерживаясь от сего стыдом, ибо открывать будете Тому, Кто уже давно все знает.

cвятитель Феофан Затворник, Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, -1

Особое примечание. Нельзя приступать к исповеди, наперед не примирившись со своим братом, или обидчиком, и не простивши ему от души согрешения, по слову Господа: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15). Поэтому, не примирившийся напрасно будет каяться, исповедыватъ грехи, молиться: не примет Господь ни его исповеди, ни молитв, ни подвигов покаянных. И праведен суд Божий! Т. к. такой грешник хочет, чтобы Бог ему простил громадный долг (10 тыс. талантов), а сам не хочет простить своему должнику и маленького долга (Мф. 18, 24). Над таким грешником и духовник не имеет права прочитать разрешительной молитвы, пока кающийся не примирится с братом своим. Потому-то в начале Великого поста, перед днями покаяния, и установлено Святой Церковью Прощенное воскресенье. «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты» (Рим. 4, 7). Для покаявшегося блудного сына отец заколол тельца, устроил пир, а для покаявшегося грешника Бог-Отец заклал Сына Своего возлюбленного и установил Святую Трапезу – Причащение.

Епископ Павел Никольск-Уссурийский, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

Особо следует отметить тот факт, что еп. Антоний был духовником еп. Андрея и, несомненно, оказывал сильное влияние на своего духовного сына.

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011