Успенский собор

Успе́нский собо́р — обиходное устойчивое название соборного христианского храма во имя Успения Пресвятой Богородицы.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Под Успенским собором расположен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы с древними иконами.

О. Ф. Киселева, Справочник православного паломника, 2008

В 1475–1479 гг. по указанию великого князя Ивана III на месте обветшавшего Успенского собора времен Ивана Калиты был возведен новый каменный собор Успения Пресвятой Богородицы, куда были перенесены останки первых московских святителей.

Ирина Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

Кисти св. Андрея Рублева принадлежит знаменитый чудотворный образ Пресвятой Троицы, который до сих пор является непревзойденным образцом в иконописании. Св. Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор в г. Владимире (1408 г.). Прп. Андрей Рублев написал Владимирскую икону Богоматери для Успенского собора в г. Владимире; написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде (конец XIV – начало XV вв.); Деисис в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры и др. Память его совершается 4 (17) июля.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

В начале XIX в. в Золотниковской пустыни стоял каменный Успенский собор с двумя приделами и деревянные постройки. Почиталась явленная Казанская икона Божией Матери.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

В этой обители 26 декабря 1540 г. великий князь Иван IV Васильевич вместе с митрополитом Иоасафом встречали два чудотворных образа, явленных в городе Ржеве в 1539 г. – Ржевскую икону Богоматери и список с Оковицкой Ржевской иконы Богоматери. Иконы некоторое время находились в монастыре, потом были перенесены в Успенский собор Кремля, позднее переданы в храмы Ржевской иконы Божией Матери на Поварской и у Пречистинских ворот. В память встречи икон в монастыре была построена церковь Похвалы Богородицы, потом снесенная, но престол ее был перенесен в придел Введенского собора.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

26 августа 1812 года, в день памяти Сретения Владимирской иконы Богоматери в 1395 году, состоялся ежегодный крестный ход из Успенского собора к Сретенскому монастырю. Этот день описывает журнал «Наука и религия» в статье 1984 года: «Пели молебны и под сводами Владимирской церкви Сретенского монастыря, и в Успенском соборе, где пребывала “чудотворная”: “Не имамы иныя помощи и надежды, разве Тебе, Владычице!..” Но устрашющий сон не приснился Бонапарту».

В. Б. Муравьев, Тайны и предания старой Москвы, 2007

К истинной, написанной самим апостолом Лукой, Владимирской иконе Богородицы перед помазанием на царство прикладывался каждый русский вседержавный правитель государства Российского. В настоящее время только в великие престольные праздники она выставляется в Успенском соборе Кремля, в остальное время хранится в храме святителя Николая при Государственной Третьяковской галерее.

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Собор «во имя образа Пресвятой Богородицы иже в Казани» был освящён 16 октября 1636 года в самой торжественной обстановке, в присутствии Государя Михаила Фёдоровича Романова, Патриарха Иоасафа и Князя Дмитрия Пожарского. С момента освящения собора, Государь Михаил Фёдорович установил совершать крестные ходы из Кремлевского Успенского собора до храма в честь Казанской иконы Божией Матери: «Един ход июля в 8-й день, в тот бо день чудотворная Ея икона явися во граде Казани», – и 22 октября, когда «Пречистыя Богородицы молитвами и помощию взяли у Литвы русские люди град-Китай; того ради уложен ход со Кресты к Пречистой Казанской». «В воспоминание о спасении Москвы от врагов заступлением Богоматери ради Казанской иконы Ее» [21].

В. А. Кошкин-Вязниковцев, Вязники, древний Ярополч, родовая вотчина бояр Кошкиных, дедина Российского Императорского дома, -1

Крыльцо, площадка перед входом называются паперть. Внутри храм разделяется на три части: притвор, где стоят иноверцы, кающиеся, а в день Пасхи освящаются куличи, яйца; средняя часть храма, где стоят молящиеся; алтарь, где священнослужители совершают богослужения и находится самое главное место храма – святой престол, на котором совершается таинство святого причащения. Алтарь символизирует Царство небесное. Он отделяется от средней части храма иконостасом, состоящим из нескольких рядов икон. Иконы содержат изображения Христа, Богородицы, архангелов, апостолов, пророков, святых. В крупных храмах иконостас отличается пышностью и богатством. Так, например, иконостас Успенского собора Московского Кремля насчитывает 69 икон, некоторые из них 5-метровой высоты. В иконостасе мы видим три двери: средняя называется Царские Врата, потому что, когда священник выносит чашу с Причастием, Сам Христос проходит их в Святых Дарах.

Л. Ф. Верниковская, Уроки для воскресной школы, -1

Особую роль в строительстве собора сыграл первый митрополит Московский Пётр. Здесь же, в ещё недостроенном храме, святитель Пётр и был погребён. С именем святителя связана небольшая икона – «Богоматерь Петровская». По преданию, икону написал сам Пётр, когда был юным иноком на Волыни. Он подарил икону митрополиту Максиму. Позднее она хранилась в Успенском соборе как одна из главных московских святынь. Дошедший до нашего времени список сделан через несколько десятилетий после кончины святителя.

А. Л. Мясников, 100 великих достопримечательностей Москвы, 2012

Зодчие, возводившие главные храмы и дворцы в Москве, во всем подражали образцам владимирской архитектуры. Великий князь Дмитрий Донской (1350–1389) покровительствовал Дмитриевскому собору и часто приезжал во Владимир. Перед Куликовской битвой из храма был вывезен древний образ Дмитрия Солунского, а спустя 15 лет в московский Успенский собор перенесли чудотворную икону Владимирской Божией Матери.

С. О. Ермакова, Владимир и Суздаль, 2005

По преданию, новый храм возводился в благодарность за избавление Руси от страшного голода 1332 г. и завершал ансамбль площади, где уже стояли храмы Спаса-на-Бору, Св. Иоанна Лествичника и Успенский собор. Со времени захоронения в нем Ивана Калиты Архангельский собор приобрел значение государственной усыпальницы мужчин – представителей правящего дома. Сведений об этом храме имеется немного, но, вероятно, в нем появились приделы во имя святых покровителей сыновей Калиты Симеона и Андрея, там погребенных. В 1505 г. по приказу великого князя Ивана Васильевича обветшавшую церковь разобрали, и началось строительство новой, закончившееся уже при его сыне великом князе Василии III. Церковь освятил митрополит Феогност.[143]

М. О. Логунова, Печальные ритуалы императорской России, 2011

Согласно преданию, в 1290 году на княжеском дворе князя Даниила Александровича была заложена деревянная церковь. Затем в течение столетий храм неоднократно перестраивался, стал каменным. В 1560 году собор приобрел нынешний облик – девятиглавый храм с позолоченными куполами. С трех сторон собора проходит крытая галерея или паперть. Сюда по обычаю поднимались государи, выйдя из Успенского собора после венчания на царство. Здесь же в обычные дни собиралось больше всего нищих, и только Петр I запретил пускать их в Кремль.

Э. Л. Емельянова, Расскажите детям о Московском Кремле, 2009

Строительство велось быстро. Как сообщали «Московские епархиальные ведомости» (№ 24 от 1901 года), уже 14 июня 1901 года состоялось освящение престола нового храма, которое совершил митрополит Московский и Коломенский Владимир с 3 епископами, 10 архимандритами, протопресвитером Большого Успенского собора Кремля протоиереем Владимиром Марковым, многочисленным духовенством при пении хора Чудова монастыря. В основание престола была положена доска с надписью: «Да благословит Господь создание во славу Его святого имени и да изведет от места сего слово жизни, питающее всякую душу, жаждущую истины и спасения, и отметающихся да наставит на путь правды».

О. В. Фочкин, Москва. Лица улиц. Продолжение легенд, 2016

Мощи торжественно поставили в Спасо-Преображенском соборе. В 1652 году по царскому указу состоялось перенесение мощей великого угодника Божия в Успенский собор Московского Кремля. В монастырь прибыло посольство во главе с соловецким пострижеником, митрополитом Новгородским Никоном, будущим патриархом. Он привез грамоту, в которой царь, излагая свое пожелание видеть мощи святителя в Москве, просит у великого подвижника прощения своему предку. Незадолго до этого события, в 1651 году по указу царя игумен Илия получил сан архимандрита. С этого времени настоятели Соловецкого монастыря возводились в этот сан.

П. П. Пономарев, Соловецкие святые и подвижники благочестия, 2012

Исследователи полагают, что эта икона исполнена Феофаном Греком – выдающимся византийским мастером, много работавшим на Руси. В облике Богоматери и льнущего к ней Младенца смягчена традиционная византийская суровость. Энергия световых бликов на лике Богоматери преображает живопись, создавая образ совершенной духовной красоты, наполненной сиянием Божественной славы. Образ преображенного горнего мира усиливался утраченным золотым фоном и сверкающими золотыми нимбами. По церковному преданию, перед этой иконой молился Дмитрий Донской в преддверии Куликовской битвы, отсюда и ее название. Сегодня многие исследователи полагают, что икона была написана для Успенского собора Коломны позднее, около 1392 года. По историческим источникам, к иконе обращался Иван Грозный, отправляясь в поход на Казань. С заступничеством иконы (после молитвы царя Федора Ивановича) связывали спасение Москвы от набега крымских татар хана Казы-Гирея в 1591 году.

Е. Н. Евстратова, 500 сокровищ русской живописи, 2011

Соборная площадь с давних времен была главной площадью Кремля, и многие важные для России события происходили именно здесь. Когда-то сюда выходили торжественные церемониальные шествия по случаю венчания на царство царей и императоров. Как правило, подобные шествия сопровождались пышными воинскими эскортами. Здесь же шли и похоронные процессии в Архангельский собор, служивший усыпальницей московских великих князей и царей, и в Успенский собор, где погребали московских митрополитов и патриархов. Перед Красным крыльцом Грановитой палаты встречали послов иностранных государств.

Е. А. Конькова, Московский Кремль, 2002

При колокольне Ивана Великого служило сорок восемь звонарей. Руководил ими звонарный староста. С кремлевскими звонарями связано множество легенд и преданий. Так, в книге «Крылатые слова» этнографа С. В. Максимова описывается любопытный обычай: «12 декабря звонарный староста московского Успенского собора был допускаем в Кремлевский дворец, перед светлые царские очи, для донесения о годовых суточных переменах. Так, 12 декабря объявлял он царю, что «отселе возврат солнцу с зимы на лето, день прибывает, а нощь умаляется». За эту радостную весть великий государь жаловал ему двадцать четыре серебряных рубля. 12 июля тот же звонарный староста приходил к царю с известием, что «отселе возврат солнцу с лета на зиму, день умаляется, а нощь прибавляется». За эту весть его обыкновенно запирали на сутки в темную палатку на Ивановской колокольне. В действительности этого курьезного обряда не дозволяет сомневаться общее изустное предание старых звонарей Ивана Великого, переходившее с давнего времени и сохранившееся до наших дней»[27].

Д. П. Дроздов, «Китай-город», «Лубянка», «Театральная», «Арбатская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017

Как мы уже говорили, восточной стене – и пространственно, и символически – противостоит западная стена. Если в восточной части сосредоточены образы, раскрывающие смысл воплощения и спасения, как кульминация Священной истории, то в западной преобладают сюжеты метаисторические – «Шестоднев» и «Страшный суд», как начало и конец мира. Свиток росписей словно соединяет здесь свои концы. Но если в древности художники чаще старались изображать темы творения мира, то со временем наиболее важной темой западной стены оказывается тема Страшного суда. Дидактическое значение этих сцен в напоминании человеку, уходящему из храма, о смертном часе и об ответственности перед Богом за свою жизнь. Прослеживается даже некоторая интересная закономерность: чем древнее храм, тем более светло трактуется тема западной стены (например, изображается рай, лоно Авраамово, образ благоразумного разбойника и т. д.), а в более поздних храмах преобладает тема наказаний грешников, адские мучения становятся все нагляднее. Вспомним, например, трактовку западной части Успенского собора во Владимире преп. Андреем Рублевым (1408 г.). Его «Страшный суд» написан как светлое радостное ожидание грядущего Спасителя. В церкви Троицы в Никитниках (сер. XVII в.) западная стена также решена оригинально: здесь написаны евангельские притчи, в которых раскрывается подлинный смысл Суда Христова. А вот ярославские и костромские росписи второй половины XVII века изображают мучения грешников весьма изощренно.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012