Голография Дыхания. Семь Духов Судьбы и Четыре Смерти

Игорь Юрьевич Лютый

Перед Вами книга, выполненная в виде трактата, где автор исследует дыхание во всех возможных его ипостасях – от дыхания как системы вентиляции лёгких до дыхания как работы духа; от древних систем контроля циклов дыхания до современной «психотерапии новой волны»; от вдохновения жизни до сакрального издоха смерти.Трактат является результатом более чем 20-летней деятельности автора в сфере психологической антропологии или практической психологии дыхания культов и обрядов.

Культурологический принцип жизни и смерти

Понятие катарсис, используемое нами на группах по дыханию, обозначает «интенсивное очищение». В своём определении катарсиса мы не так уж далеки и от общепринятых обозначений в философии, психологии, медицине и т. п. Чаще всего катарсис переводят с древне-греческого (καθάρσις) как «очищение», мы лишь добавляем «интенсивное очищение», дабы отличить от очищения неинтенсивного, достигаемого, например, через некоторые фирмы медитации. Ведь, если очищение протекает незаметно, а его результаты видны только со временем, то это уже трудно назвать «катарсисом», по крайней мере, с нашей точки зрения. И в трёхмерной модели дыхания мы пользуемся соответственно последовательным тройным катарсисов, где каждый катарсис соответствует ступени опыта дыхания — телесно-физический катарсис, эмоционально-динамический катарсис и ментальный катарсис.

Более того, различия в катарсисах не только качественные, описанные в предыдущей главе, но, также, и количественные. Описание количественных отличий в опыте смены катарсисов также можно найти в культурологических традициях, можно сказать, всех времён и народов.

Самый яркий пример этого — этапы переходов души умершего человека. Причём, эти этапы даются не только для умерших, но, в неменьшей степени, и для живущих. То есть, это не просто этапы смерти, это — этапы жизни и смерти.

С этой точки зрения, катарсис и есть некий переход, который существует как при жизни, когда речь идёт об изменениях человека и в человеке, так и после его физической смерти. И этот переход, эти изменения идентичны!

Я не буду цитировать различные книги смерти, существующие во многих культурных и духовных традициях, хочу только указать, что Тибетская Книга Мёртвых наиболее доступно описывает этот переход, хотя, и в христианских источниках, и в шаманских мистериях есть аналогичные описания. Опишу этот процесс с точки зрения катарсиса.

Так, умерший человек или его душа претерпевает сначала телесный катарсис, который идёт три дня, точнее, в течение трёх дней, то есть он может завершиться и раньше. Все религиозные и народные описания того, что происходит с телом, а также ритуалы над усопшим, несмотря на разные формулировки и языки описания, говорят, по сути, об одном — о телесно-физическом катарсисе, и срок ему — три дня. Поэтому, на группах мы и говорим нередко: «Трёхдневный катарсис».

Через девять дней у христиан принято поминать душу усопшего второй раз. На самом деле, этот срок в разных традициях колеблется от семи дней до одиннадцати, поскольку этот катарсис по-разному могут проходить люди разной национальности, веры и духовных воззрений. Ведь этот катарсис эмоционально-динамический, а этот пласт уже может варьироваться у разных культур. Можно говорить о разной «эмоциональной культуре», что отражается количественно и в катарсисе. Кто-то проходит его быстрее, кто-то медленнее. И в жизни, и в смерти! Мы называем условно этот катарсис «девятидневный катарсис», понимая, что процессы этого катарсиса могут завершиться в течение девяти дней, но могут и задержаться.

Наконец, существует ещё один переход души умершего, который принято упоминать повсеместно, после чего считается, что душа уже слишком «далеко», чтобы её лишний раз «волновать», и, что важно, самому волноваться по этому поводу. Этот катарсис может обозначаться от сорока до сорока девяти дней. Мы его условно называем «сорокадневный катарсис». Это — некий ментальный переход, который может также обозначать, что человек, или душа умершего в течение этого времени окончательно «принимает» своё новое состояние, хочет она (или человек) этого или нет. Интересную иллюстрацию данного факта я нашёл и в педагогике: было замечено, что для того, чтобы понять совершенно новый предмет, не выучить и «вызубрить», а именно «понять», то есть принять его, «переварить» в себе, нужно около двух месяцев «пережёвывания» этого предмета. Это касается принципиально новой информации, будь то новый предмет в школе, новая дисциплина, новое мировоззрение…

Мы живём «под лунным календарём», если можно так выразиться. То есть, измеряем свою жизнь месяцами и неделями. А вот смерть измеряется у нас сорокадневными периодами. Недели, можно сказать, остаются. Для современного цивилизованного человека это кажется в порядке вещей, и не может быть иначе. На самом деле, может…

В культурологи различаются так называемые «лунные цивилизации» и «солнечные цивилизации». Лунные цивилизации используют в большей степени лунные циклы для измерения отрезков времени, то есть пользуются месяцами. Известно, что в году двенадцать месяцев. По сути, мы используем для жизни лунные циклы, а вот для смерти сорокадневные циклы, или, условно, «солнечные». И получается, что суть сорока дней остаётся где-то за таинством смерти, и само это таинство поэтому делается пугающим. Ведь изначально сорок дней предназначено не только для измерения смерти, но и для измерения жизни. Мы потеряли, как минимум, половину информации о сорока днях, получили взамен «полузнание», то есть суррогат знания. Полуправда, как известно, хуже, чем ложь. Отсюда страх смерти, что является самым главным атрибутом лунной цивилизации. Дополню, что это — страх физической смерти, формирующий и основные другие атрибуты лунных цивилизаций, прежде всего, приоритет материальных ценностей над духовными. Но не будем столь категоричными!

От солнечной цивилизации у нас мало чего, но кое-что осталось. Во-первых, это измерение суток — здесь уж луна не может заявить о своих правах. Во-вторых, это измерение самих годичных циклов, а в русском менталитете даже лет, заметьте — не «зим», а «лет». Правда, в других языках лета и годы обозначают разное, и это связано, в том числе, и с традиционным для каждой культуры летоисчислением. Но, что общее в разных традиционных летоисчислениях — начало всегда идёт от узлов солнечной активности, будь то зимнее или летнее солнцестояния, или точки осеннего и весеннего равноденствия. Известны календари, которые измеряли года не месячными отрезками, а сорокадневными отрезками. Например, славяне-инглинги из Омской области имеют такой календарь: год начинается 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда лето закончилось (отсюда и говорят: «столько-то лет», а не «столько-то зим»), в году 9 сорокадневных циклов примерно по 40 дней (количество дней незначительно варьируется, как варьируется и в современном месячном календаре, да и эти циклы они «по привычке» называют «месяцами»), в неделе по 9 дней, неделя также заканчивается воскресеньем.

Главным атрибутом солнечной цивилизации является единство духовного и материального. И это качество формируется, можно сказать, бессознательно, календарём, точнее культурной традицией измерять жизни и смерть едиными тремя циклами.

Впрочем, справедливости ради стоит заметить, что церковные и эзотерические традиции это единство не утратили. Поэтому и являются носителями духовной традицией для большинства людей. Иллюстрацией тому служат ритуалы и обряды, которые, правда, мало чего объясняют основной массе людей. Например, описания такого явления, как «святость», или «просветление», или «высшая реализация и освобождение» (а также Нирвана, Сатори, Ригпа и т.д.), хотя и расходятся в деталях в разных религиозных и оккультных школах, в общем сходятся — люди, достигшие этих, будем называть, «высших состояний сознания и понимания жизни», несут в себе возможность как бы «преступить», то есть быть выше и самих законов 40 дней. Они не уходят спустя 40 дней после смерти, они и их благость остаются с нами, живыми, и в доказательство этого даже их мощи обладают целительной силой. Но даже и в этом случае они обладают высшей свободой, для них сама смерть уже не так определена, как для обычных смертных. Существуют описания смерти некоторых святых, тело которых после смерти не подлежало гниению, а в течение нескольких ней тело иссыхало, воды отходили, в итоге от тела оставалась только горстка порошка, обладающая целительной силой. Или вообще ничего не оставалось…

В завершении темы трёхмерного описание законов дыхания, вернусь к современности, как говорится, «ближе к жизни». Я не берусь проводить параллель между трёхмерным измерением законов дыхания и катарсиса, с одной стороны, и ниже перечисленными фактами из светской и религиозной жизни, с другой стороны. Если кто-либо увидит эту параллель, значит, для него это так и есть, если же кто-то скажет, что факты «высосаны из пальца» и не имеют ничего общего друг с другом, его никто и не собирается переубеждать. Как говорится, путь сам побудет с этим…

Так уж повелось исторически, что человеку удобно измерять свою жизнь, особенно когда речь идёт о разных сторонах жизни в целом, тремя измерениями. Нередко можно услышать «дух, душа и тело» из уст психологов, медиков, социологов и даже политиков. Есть книга архиепископа Луки (д-р мед. наук Войно-Ясенецкий В. Ф.) «О духе, душе и теле». В христианстве почитают Святую Троицу. В индуизме, как в религии, так и в философии много триединства: тройственность индуистских богов — Вишну, Брахмы и Шивы; три гуны, или силы материальной природы — саттва, раджас и тамас; методология Самхиты, объединяющая познающего, познаваемого и процесса познания — риши, девата и чхандас; три фундаментальных принципа медицины, или доши аюрведы — ват, пит, каф. Начиная с древних текстов, и в современной науке и быту мы стремимся к трёхзначным определениям: три времени, три измерения в геометрии, три уровня поощрений и наказаний, условие «считаю до трёх» и т. п. Наконец, можно с уверенностью выделить в современном обществе тройку основных ценностных ориентиров и соответствующих им тройку уровней болезней, и тройку специалистов по устранению этих болезней. И всё ЭТО объединяет тройка социальных структур — институты церкви и духовенства, институты психологии, культуры, семьи, социологии и т.п., и институты здравоохранения, физкультуры и спорта, и т. п. Словом, институты, относящиеся к духовной жизни общества, морали и пр., институты, относящиеся к эмоциональной и личной жизни, и институты, относящиеся непосредственно к телу.

Впрочем, что удивительного: процессы дыхания и катарсиса есть отражение жизненных процессов. Ничего принципиально нового у нас на занятиях не происходит!