Счастье от Всевышнего, управляя собой: психологический практикум. Советы наставника мудрости

Мухаммад Букар Гамидуллаев (2024)

Книга посвящена величайшей и актуальной теме всех времен — счастье человека. Автор, определяя цель этой работы, использует свой огромный жизненный, семейный, научно-педагогический и теологический опыт деятельности на пути к счастью. Предпринимает попытку определить «счастье» в широком смысле с позиций Ислама и светского понимания с целью помочь другим в стремлении к счастливой жизни. Очевидно, что счастье — высочайшая цель каждого, но само понятие счастья и способы его достижения являются предметом дискуссий и расхождений в понимании людей. На наш взгляд определяющим здесь является умение полагаться на Всевышнего, управляя собой (самоуправление). И самым важным, на взгляд автора, на пути к счастью является искренняя вера человека во Всевышнего, а приводимые материалы из Корана и Сунны Посланника Мухаммада (с.а.с.) дают нам множество надёжных рекомендаций и проверенных временем простых рецептов счастливого благоденствия. Всей своей книгой профессор М.Б. Гамидуллаев стремится научить управлять собой всех желающих быть счастливыми и находящимися на пути к счастью; при этом автором разработаны схематичные формы основных способов и методов выявления пороков, даны практические рекомендации развития духовно-психологических и личностных качеств человека, направленных на благополучие и получение своего личного счастья. Весь систематизированный материал книги преисполнен надеждой, что каждый из вас сумеет воспользоваться практическими советами и рекомендациями наставника мудрости, тем самым умножая количество счастливых людей в мире. В книге есть аяты, хадисы, мудрые мысли, тесты самопроверки, также даются ответы на вопросы как стать счастливым не только в земной, но и в жизни вечной. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Глава 1

Исламская наука о счастье человека

Основой всей структуры настоящей работы в поисках счастья являются аяты Всевышнего, хадисы Пророка (с.а.с.) и наука самоуправления личности.

В Коране сказано (смысл):

— «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не впадет в заблуждение [в этом мире] и не станет несчастным [в вечной жизни]. А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле]…

(«Та Ха», аят 123–124).

— «Все хорошее, что постигает тебя [о человек, это не результат твоих стараний, а милость] — от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, — от тебя самого…»

(«Ан-Ниса», аят 79).

1.1. Исламское понимание о счастье человека

ДИАГНОЗ СЧАСТЬЯ

Очевидно, что у читателя может сразу возникнуть вопрос к автору: насколько он сам счастлив и каковы критерии его личного счастья? Скажу сразу, я считаю себя счастливым человеком, ибо, поклоняясь Всевышнему, сколько себя помню, доволен всеми благами от Него, и это придает мне силы во всем. Каждый счастлив по-своему, но у меня своя формула счастья из трех критериев:

1. Не сожалею о прошлом (не вижу больших грехов за собой, и Аллах лучше знает);

2. Доволен настоящим (и это от Аллаха);

3. Не беспокоюсь о будущем (полагаясь на Аллаха и усердно управляя собой).

Наверное, каждый человек задавал себе вопрос о том, что же такое счастье. И как его достичь? Откуда можно начать этот путь? В светском понимании убедительные ответы на эти вопросы практически не находились.

Удивительно, но в исламе есть предельно понятное понимание счастья человека, о чем говорится в Коране, хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.), о котором мы еще поговорим.

Интересно, что само слово «счастье» происходит от исландского слова happ, означающего в переводе «везение», «удача». Википедия предлагает следующее определение: «Счастье (праславянское *sъčęstь̂je объясняют из *sъ — “хороший” и *čęstь “часть”, то есть “хороший удел”) — состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения».

По отношению к счастью, кроме поставленных вопросов выше, возникает масса и других вопросов. Как мне определить, или оценить, насколько я счастлив? С какого момента начинается мое счастье? Есть ли какой-то общий критерий счастья, если да, то как определить? Или это относительная величина, выявляющаяся в сравнении со счастьем других, а если да — как соизмерить их? Очевидно, что найти надежные ответы невозможно. Наконец, если мы и нашли бы ответы, от этого мы счастливее не стали бы.

По сути, постановка самого вопроса «Счастлив ли я?» может быть в ответе, вызывающем двоякое представление, которое воспринимается: счастлив или несчастлив. Другими словами, складывается ощущение завершенности некого процесса или деятельности, строго определенная конечная точка, которая, коль скоро мы ее достигли, знаменует собой предел всех наших устремлений. Однако никакой такой конечной точки не существует, и если упрямо продолжать верить в ее существование, это приведет лишь к неудовлетворенности и отчаянию.

Мы всегда можем стать счастливее, чем мы есть; ни один человек на свете не испытывает столь совершенного и постоянного блаженства, когда ему не к чему больше стремиться. Поэтому, вместо того чтобы спрашивать, счастлив я или нет, полезнее задать другой вопрос: «Как мне стать счастливее?» В нем присутствует понимание самой природы счастья и признание того факта, что это непрерывно продолжающийся процесс, который проще всего представить себе в виде бесконечного (континуума), а не какого-то абстрактного конечного пункта. Сегодня я счастливее, чем был пять лет назад, и надеюсь, что через пять лет буду еще счастливее, чем сегодня.

Не надо отчаиваться из-за того, что мы до сих пор не достигли той точки, в которой счастье становится совершенным; не стоит понапрасну растрачивать свои силы, пытаясь измерить, насколько мы счастливы; вместо этого нам необходимо понять, что мера счастья ничем не ограничена, и подумать о том, как стать счастливее. Ведь счастье — это бесконечная дорога.

ПСИХОЛОГИЯ ПОНИМАНИЯ СЧАСТЬЯ

Конечно, счастье каждый понимает по-своему, и для того чтобы обрести счастье, человеку нужно осознать, что собой представляет счастье. Самое простое понимание счастья — это чувство, которое дает состояние удовольствия и удовлетворения.

Нам представляется, что в стратегическом плане основными условиями счастья и определяющими предпосылками являются духовные и материальные предпосылки.

К духовным предпосылкам следует отнести:

1) духовное богатство (знания, культуру);

2) духовное здоровье, совершенство, в частности нравственную чистоту.

Следует подчеркнуть, что все эти духовные предпосылки счастья по-настоящему проявляются и выступают в исламе, и это мы рассмотрим более подробно.

К материальным предпосылкам можно отнести:

1) материальное благополучие, благосостояние;

2) физическое здоровье, совершенство.

А что касается как духовных, так и материальных предпосылок счастья, то они в основном могут достигаться, без сомнения, через самоуправление личности.

Счастье, по большому счету, — это уверенное завтра, счастье также выражается в спокойствии и довольстве, хотя, на наш взгляд, некоторые простые человеческие радости, отражающиеся мягкой улыбкой на лице, добрым взглядом и т. д., тоже можно отнести к маленьким счастьям. Предписания и запреты, утвержденные в исламе, приводят человека к душевному спокойствию и удовлетворенности, происходящей от познания Всевышнего. Это помогает человеку оставаться счастливым на протяжении всей земной жизни, хотя ислам и утверждает, что мирская жизнь — всего лишь подготовка к вечному счастью. Но благодаря исполнению заветов Аллаха человек может испытать вкус постоянной удовлетворенности еще до наступления самого важного…

Обратимся к психологии и попробуем понять саму психологию счастья, чтобы знать, какой ее частью мы можем управлять и подвергается ли это вообще самоуправлению.

Светская наука утверждает, что счастье состоит из трех составляющих:

1. Первая и большая часть, как утверждает современная психология, — умение ощущать счастье наполовину (50 %) — зависит от генетической предрасположенности. Есть такие люди, которые радостны всегда, независимо от имеющихся обстоятельств. Это в исламе называются «риза би-ль-кадар» — довольство собственной участью. Другие, напротив, унылы, несмотря на поводы не грустить.

2. Незначительная часть, около 10 %, нашего счастья зависит от различных обстоятельств. Нашего возраста, пола, личного опыта, общего состояния и т. д.

3. В остальном (40 %) счастье человека зависит от него самого. От его запланированной деятельности, от вида выбранного им занятия, его действий, поступков, и, конечно, это все зависит от умелого самоуправления личности.

Ислам — религия, которая дает ответы на самые важные вопросы вечной и мирской жизни, потому что каждое назидание несет в себе благо и скрытую пользу для человека. Это касается всех аспектов жизни: личной жизни, поклонения, экономики, общества.

Многим из нас свойственно искать смысл жизни, пути к счастью и т. д. В этом плане нам, истинным мусульманам, легче, ведь наша цель четко определена, и эта цель — довольство Аллаха. Если верующий чувствует, что живет правильной жизнью, соблюдая все законы Аллаха и предписания, сторонясь всего запретного, его охватывает чувство высокого удовлетворения и радости. Он счастлив.

АЯТЫ КОРАНА — ЭТО ОСНОВА НА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

О духовном состоянии человека, как о счастье, говорится во всех религиях, и тем более это естественное желание каждого человека. Попробуем разобраться, что представляет собой счастье с исламской точки зрения.

Ислам — это религия, которая предполагает определенный образ жизни. Радуйтесь, будьте счастливы и позитивны, видьте только хорошее — это то, чему учит нас ислам, Коран и сунна Пророка Мухаммада (с.а.с.). Каждая заповедь Всевышнего ниспослана, чтобы осчастливить человека во всех аспектах его жизни. В Коране говорится (смысл): «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», 97).

Счастье верующего определяется верой в Аллаха и поклонением Ему. Счастье представляет собой мир, покой и покорность. Выполнение предписаний ислама приводит к истинному счастью в обоих мирах. Счастье в исламе приходит от познания Всевышнего. Учение ислама подчеркивает, что жизнь в этом мире есть не что иное, как средство достижения счастья в будущей жизни. Следование предписаниям ислама становится ключом к счастью в вечном мире.

Часто, чтобы достичь счастья, люди проходят через немалые трудности. Верующие не ищут легких путей, которые отдаляют их от ислама. Счастье — в утешении тем, что ты находишься на правильном пути. Счастья можно достигнуть искренним поклонением, добрыми делами, благородными поступками и милосердием. Все это изо дня в день становится ступеньками достижения счастья, дарованного Всевышним. Даже небольшое благо, сделанное вами, чтобы заслужить довольство Бога, может стать причиной улыбки на вашем лице и радости. В Коране сказано (смысл): «Те же, кто расходует имущество, чтобы заслужить довольство Аллаха и укрепить себя [получив награду], подобны саду на холме. Если его польет ливень, он принесет двукратный урожай. А если не польет ливень, то ему достаточно и моросящего дождя. Аллах видит все, что вы делаете» («Аль-Бакара», 265).

Всевышний Аллах в аятах Корана предельно четко определяет свое творение — создание человека и среду его обитания — Вселенную со всеми необходимыми ему благами для существования, не оставив его один на один с самим собой. И сотворено все это Всевышним не ради забавы, как отмечается в одном из аятов Корана, а ради истины. В Коране сказано (смысл): «Мы создали небеса, землю и все, что между ними, не без смысла. Мы создали их [небеса и землю] с истиной [для доказательства Нашего Могущества и Единственности], но большая часть их [неверующих] не знает [этого]» («Ад-Духан», 38–39).

Создание всего вокруг нас имеет определенные цели. Целью создания человека на земле является его жизнь, призванная, согласно законам Аллаха, привести людей к счастью в этом мире и в мире вечном, при условии поклонения человека Всевышнему. В Коране сказано: «И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне» («Аз-Зрийат», 56). Под поклонением Аллаху понимается покорность (подчинение) Ему согласно шариату, который регулирует две общие сферы жизнедеятельности человека: взаимоотношения человека с Всевышним Аллахом (чистое поклонение) и взаимоотношения людей друг с другом (всевозможные личностные отношения).

Всевышний также для осознания всего сотворенного наделил человека разумом для понимания законов Аллаха и их соблюдения в своей жизни. Но для более детального разъяснения норм шариата и с целью донесения до человека Своей воли Он отправил к человечеству из его же среды посланников и Свои Писания. «[В период от Адама до Идриса] Люди были одной общиной [все люди были истинно верующими]. И [затем, когда они впали в разногласия] Аллах отправил пророков, которые сообщали благие вести [о награде верующим] и предостерегали [грешников и неверующих от наказания]. Он ниспослал вместе с каждым из них Книгу с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях об этом [о вере] лишь те, кому была дана она [Книга] после того, как к ним пришли доводы, по причине несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил верующих к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» («Аль-Бакара»», 213). Более того, ввиду разрозненности общин каждой общине был отправлен свой пророк. В аятах Корана говорится (смысл): «Мы отправляли к каждой общине посланника [который говорил своему народу]: «Поклоняйтесь [только] Аллаху и сторонитесь тагута [всего, чему поклоняются помимо Аллаха] !» Среди них [народов] есть те, кого Аллах наставил на истинный путь, и те, кому было предустановлено заблуждение. Поездите по земле и посмотрите, каким [ужасным] был итог обвинявших [пророков] во лжи!» («Ан-Нахль», 36).

В зависимости от уровня развития человечества, адекватно и в соответствии этому этапу Всевышний определял посланников с различными нормами шариата. В аяте Корана сказано (смысл): «И Мы ниспослали тебе [о Мухаммад] Книгу с истиной в подтверждение Книги, которая была раньше, и как свидетельство о ней [для определения истинности содержания искаженных писаний]. [Так] Суди же их по тому, что ниспослал Аллах [из предписаний в Куръане], и не следуй их прихотям, отходя при этом от истины, что пришла к тебе. И каждой [общине] из вас Мы определили закон [шариат] и путь [ведущий к Аллаху]. И если бы Аллах захотел, то сделал бы вас единой общиной [которая на протяжении всех веков придерживалась бы одной религии], но Он [разделил вас, потому что] желает испытать вас тем, что дал вам [разными законами для каждой общины]. [Пока не пришла смерть] Спешите [опережая друг друга] в совершении добрых дел. Все вы вернетесь к Аллаху, и Он сообщит вам [правду] обо всем, о чем вы спорили [кто из вас прав, а кто нет, и кто какое воздаяние заслужил]» («Аль-Маида», 48). Как видно из следующего аята, все посланники приходили с единой целью, являющейся основой шариата, — с призывом поклоняться одному Всевышнему Аллаху: «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Аль-Анбийя», 25).

От усердия человека в поклонении Творцу, признания единственности Аллаха, следования человека за Его посланниками и благих дел будет зависеть отчет каждого из нас в Судный день, в результате которого одна часть человечества войдёт в Рай, а другая — отправится в Ад. В Коране говорится (смысл): «Поистине, для тех, кто не надеется на встречу с Нами [в Судный день], кто довольствуется [лишь] земной жизнью [и не верит в жизнь вечную] и успокоился на этом, а также для тех, кто пренебрегает Нашими знамениями [не размышляют над ними], для них обителью станет Ад за то, что они приобретали [из неверия и грехов]. Поистине, верующих, совершавших благие дела, их Господь наставит [на верный путь] за их веру. Текут под ними реки в садах блаженства» («Юунус», 7–9). И еще в Коране сказано (смысл): «В тот день люди придут группами [к месту сбора], чтобы увидеть свои дела [воздаяние за них]. Кто совершил добро весом с мельчайшую частицу, увидит его [награду за него]. И кто совершил зло весом с мельчайшую частицу, увидит его [воздаяние за него]» («Аз-Зильзал», 6–8).

Из приведенных нами выше сказаний Аллаха в Коране следует: ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. В Коране сказано (смысл): «И вот ваш Господь объявил: “Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]”» («Ибрахим», 7). Как видим, важным условием для счастья является благодарность. Чем больше мы благодарны Всевышнему за свое положение, тем больше душевного спокойствия, а через него и счастья, обретаем.

Шариат Всевышнего Аллаха по Его мудрости и милости не только приводит к вечному счастью после Судного дня, но и призван привести людей к благополучию в этом мире. Аллах говорит о послании Своего Пророка Мухаммада (смысл): «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Ан-Анбийя», 25).

Ключом к счастью является признание Единого Аллаха и поклонение Ему. Когда человек поклоняется и поминает Аллаха так, как предписано, он достигает счастья даже в самые мрачные времена. С поминанием Аллаха все вокруг наполняется счастьем и радостью: запах весны, хорошая погода, улыбка встречного. Эти вещи наполняют наши сердца счастьем, так как они являются проявлением Божьей милости и любви.

Чтобы обрести истинное счастье, мы должны стремиться познать Всевышнего, так как благие знания приносят истинное счастье. Ангелы записывают тех, кто стремится к знаниям. Одна только мысль об этом вызывает улыбку на лице верующего. Счастье и радость — в стремлении быть ближе к Аллаху. В Коране сказано (смысл): «Поистине, Я — Аллах! Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Поклоняйся же Мне и [полноценно] совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» («Та Ха», 14).

Истинное счастье возможно только в том случае, если мы проживаем жизнь, которая продлится в Раю. Ведь только там возможен мир, спокойствие и безопасность. Только в Раю человек освобождается от страха, тревог и страданий, которые являются неотъемлемой частью человеческой жизни, и обретает покой. Но благодаря учению ислама мы, несовершенные люди, можем постигнуть счастье уже в этом мире. Ключ к счастью в этом и следующем мирах заключается в желании заслужить довольство Всевышнего в поклонении Ему, не придавая Ему сотоварищей. В Коране сказано (смысл): «Но среди них есть и те, кто говорит: “Господь наш! Дай нам благо в земной жизни [благополучие, здоровье, достаток, праведную семью, понимание Куръана, общение с праведниками, знания и поклонение] и благо в вечной жизни [благополучие в могильной жизни, спасение от плохого отчета, избавление от ужаса стояния на месте сбора, вхождение в Рай и наслаждение от созерцания Всевышнего Аллаха] и защити нас от наказания в Аду”» («Аль-Бакара», 201).

Мы должны быть благодарны тому, что шариат не запрещает ничего, кроме того что является вредным для человека или общества в краткосрочной или долгосрочной перспективе, и не разрешает ничего, кроме того что приносит ему пользу. Это можно проследить при изучении норм шариата в различных разделах исламского права и целей, на которые они направлены. В итоге все это — во имя счастья человека.

ДОВОЛЬСТВО ПРОРОКА МУХАММАДА (С.А.С.) НА ПУТИ К СЧАСТЬЮ

Нами уже приводились выше утверждения психологии, что мы, люди, не можем контролировать нашу генетическую предрасположенность (50 %) и тем более не можем контролировать внешние обстоятельства. Эти 50 % счастья в исламе называются «риза би-ль-кадар» — довольство своей участью. Следовательно, будучи верующими и истинно любящими Всевышнего Аллаха, должны быть довольны своей долей в мирской жизни. Посланник Аллаха (с.а.с.) взывал нижеследующими словами, которые подчеркивали важность довольства судьбой, следовательно, и мы должны стремиться к этому:

«Доволен я Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как пророком!»

«О Аллах, дай мне довольство тем, что Ты уже решил для меня, и благополучия в том, что Ты мне давал, чтоб я не захотел торопить то, что Ты отсрочил для меня».

«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от сердца, не проявляющего смирения, от мольбы, которая не будет услышана, от души, которая не (может) насытиться».

Лишь истинно верующие в Аллаха и Судный день стараются следовать законам и нормам, указанным свыше от самого Творца всего сущего, вопреки своей выгоде. Но и им затруднительно сохраниться от мирской суеты и быть счастливыми в обоих мирах, не обладая знаниями, которые довел до нас Пророк Мухаммад (с.а.с.), подобно тем, которые передал нам его сподвижник Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах). Он рассказывает: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, кто удостоится счастья получить твое заступничество в День Великого суда?” Пророк (с.а.с.) ответил: “Удостоится счастья получить мое заступничество в День Суда тот, кто искренне сердцем скажет: «Ла ила-гьа илла Ллагь»”» (Бухари).

Обратите внимание, как коротко и ясно поясняет Посланник Аллаха (с.а.с.) суть счастья человека в обоих мирах! Но каждый ли понимает смысл слов Пророка Аллаха (с.а.с.)? Поясняя вышесказанное, Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: «Тот, кто искренне скажет: “Ла илагьа илла Ллагь”, войдет в Рай». Сподвижники спросили: «В чем заключается смысл искренности?» Он ответил: «Условие искренности — чтобы эти слова удержали его от запретов Аллаха».

Как известно, в наше время участились случаи внезапной смерти, связанные с инфарктом, инсультом. Это сопряжено с переживаниями людей о мирском, со стрессами, но никак не связано с ахиратом. Лекарство, которое оставил нам наш Пророк Мухаммад (с.а.с.), говорит: это зухд (аскетизм), т. е. необходимость отбросить все переживания о мирском. Это утешит сердце и утомление тела.

Мудрость, как и лекарство, не приносит пользу, если не используется по назначению. Некоторые люди не совсем правильно понимают смысл аскетизма, т. е. считают, что надо сесть в мечети и ничего не делать. Ведь Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Нет места в Раю мясу, выросшему на запретном, Ад достойней для него». И еще он сказал: «Тот, кто заснет в поисках дозволенного, тот проснется прощенным (его грехи будут прощены)». Имеется в виду, искать мирское дозволено правильным путем. И приобретенное нужно класть в карман, а не в сердца. Ибо когда вынимают из кармана, становится легче, а когда вынимают из сердца, иной раз случается инфаркт.

Посланник Аллаха (с.а.с.) пояснял, что несчастным людям свойственно забывать о прошлых грехах, и они понесут ответственность перед Аллахом. Несчастный человек помнит и, более того, упоминает свои прошлые благие поступки, не зная, приняты они или отвергнуты. Он смотрит на тех, кто выше него в мирском почете, и не видит тех, кто выше него в религии. Всевышний Аллах говорит (смысл): «О люди! Поистине, обещание Аллаха — истина. Пусть не обманет вас земная жизнь, и пусть не обманет вас относительно Аллаха обманщик [шайтан]!» («Фатыр», 5).

Быть счастливым у человека не получится без душевного спокойствия, а обрести душевное спокойствие возможно, если сторониться следующих трех вещей: греха, зависти и стресса.

1. Грех — это главный враг, препятствующий истинному счастью человека и лишающий его всякого блага. Однако многие из нас, не уделяя этому факту никакого значения, совершают множество грехов, и у некоторых, к сожалению, это ещё и входит в привычку.

От Савбана (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине, человек лишается своего удела из-за совершённого им греха. Ничто, кроме мольбы, не может предотвратить предустановленное, и ничто, кроме благочестия, не может продлить жизнь» (Имам Ахмад, Ибн Маджах).

Поэтому тот, кто желает обрести счастье, первым делом должен избавиться от грехов и от плохих привычек, приводящих к их совершению. Грехи отдаляют нас от Всевышнего Аллаха и лишают счастья. Совершив грех, человеку следует совершить покаяние и помнить, что никакой грех не превышает милость Аллаха.

2. Зависть. Завистник желает, чтобы человек, которому он завидует, лишился блага, которым наделил его Всевышний Аллах. По сути, получается, что завистник выражает недовольство решением Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь зависти, воистину, она пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова» (Абу Дауд, 4903).

Этот порок так опасен для человека, что первое убийство на Земле произошло из-за зависти. Иблис отказался совершить земной поклон Адаму (да будет мир с ним) также из-за зависти.

Завистник всегда думает только о том, чего он не имеет, вместо того чтобы выражать благодарность Всевышнему за то, что у него есть. Зависть разрушает человека и его счастье, лишая покоя, поэтому завистливый человек никогда не сможет быть счастливым.

3. Пессимизм. Это качество не должно быть присуще мусульманину, пессимизм убивает покой и счастье человека. Человек, который настроен на плохой исход, часто тратит энергию только на негативные мысли. Будьте оптимистами и надейтесь на лучшее от Всевышнего Аллаха, ведь ислам — религия оптимизма и счастья.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине удивительны поступки верующего! Все они — для его блага. Если происходит с ним нечто радостное, он благодарен (Аллаху), и это — благо для него. Если же постигает его бедствие, он терпит, и это — благо для него» (Муслим). Жизнь такова, что иногда счастье может привести к невзгодам, а страдания могут стать пу тем к счастью. Верующий принимает все, что выпадет на его долю, предается Божьей воле и переносит трудности, не отчаиваясь и не теряя надежды на милость Всевышнего. Ислам — это ответ на все проблемы, которые переживают люди, и осознание того, что ислам — это решение проблем, медленно, но верно ведет человека к счастью и успеху. Следование учению ислама и стремление угодить Богу — это постоянное напоминание того, что жизнь — лишь переходная ступенька на пути к следующей жизни.

Да остережет нас Аллах от деяний, которыми Он не доволен, и да поможет нам совершать благие деяния! Амин!

1.2. Любовь в исламе — начало счастья

Не вызывает сомнений, что во всяком проявлении любви имеет место начало счастья, следовательно, больше любви и больше счастья. Любовь в исламе имеет особое значение бескорыстности и искренности, проявляющихся по отношению ко всем мусульманам, как к братьям, и особенно к родным и близким.

К книге «Фатху-ль-Бари» приводится следующее: «Пророк желал от Умара такого выбора, так как нет другого способа изменить характер. Затем Умар, поразмыслив, понял, что любит Пророка больше самого себя, потому что эта любовь — спасение от гибели в этом и вечном мире» (из книги «Фатху-ль-Бари», 11/528).

Любовь к Аллаху и Его Посланнику (с.а.с.) — самое лучшее, что может приготовить человек для встречи с Всевышним, это причина для вхождения в Рай.

Один из сподвижников подошел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), читавшему проповедь, и спросил его, когда наступит Судный день. «А что ты приготовил для этого дня?» — спросил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: «Я не приготовил много молитв, постов и милостыни, но я люблю Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты будешь с тем, кого ты полюбил». Впоследствии сподвижник Анас (да будет доволен им Аллах) говорил: «И ничему не радовались мы после ислама так сильно, как тому, что сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): “Ты будешь с тем, кого ты полюбил”». А потом Анас (да будет доволен им Аллах) добавил: «И я люблю Мухаммада (с.а.с.), Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) и надеюсь, что буду вместе с ними, хотя я не совершал дел, подобных их делам» (Аль-Бухари, Муслим).

Любовь к шариату Всевышнего

Всевышний сообщил о ненависти неверующих к законам Всевышнего (смысл): «И погибель неверующим [страшный итог и наказание ожидают их] ! Аллах сделает тщетными их дела. Это потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он лишил пользы их дела!» («Мухаммад», аяты 8–9).

Погибнут неверующие, не будут приняты их благие поступки, потому что возненавидели книгу, ниспосланную Всевышним, опровергли ее. В хадисе сообщается: «Намаз — это свет моих глаз» (Ахмад, ан-Насаи).

Любовь к мужу или жене

Сподвижники узнали о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) любит Аишу больше всех, и если кто-нибудь из них желал сделать подарок Посланнику Аллаха (с.а.с.), то дожидался, пока Посланник Аллаха (с.а.с.) появлялся в доме Аиши, и посылал свой подарок ему туда (Аль-Бухари).

Однажды Амир ибн аль-Ас спросил Пророка (с.а.с.): «Кого ты любишь больше всего?»

Пророк (с.а.с.) ответил: «Аишу» (Ат-Тирмизи). «Верующий муж не должен ненавидеть свою верующую жену, ибо если ему не нравится одна из черт ее характера, то он должен довольствоваться другой чертой характера» (хадис от Абу-Хурайры, передал Муслим).

Всевышний так говорит о любви между супругами (смысл): «И из Его знамений — то, что Он сотворил для вас жен из вас самих, чтобы вы находили в них покой. Он установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих» («Ар-Рум», 21). Ар-Рази различает любовь и сострадание: например, человек любит своего ребенка, но когда видит своего врага в смертельном положении, он берет у своего ребенка, чтобы спасти человека. Он так поступает не из-за любви, а из-за сострадания. Поэтому когда супруги становятся старыми (и старость утихает), брак сохраняется благодаря состраданию (рахма) (из книги «Мифтаху аль-гайиб», 7/171).

Любовь к единоверцам

Пророк любил своих сподвижников в предыдущем хадисе от Амра, где говорилось, что Пророк любит Айшу, далее Амр спрашивает: «А из мужчин кого?» Пророк ответил: «Ее отца (Абу Бакра)».

Пророк сказал об Абу Бакре: «Если бы пришлось мне выбирать ближайшего друга из людей, то я обязательно выбрал бы Абу Бакра».

О Посланник Аллаха, поистине я люблю этого человека. Пророк спросил его: «А сказал ли ты об этом ему?» Он ответил: «Нет». Пророк сказал: «Так скажи ему!», и этот человек догнал его и сказал: «Поистине, я люблю тебя ради Аллаха!» На что тот ответил ему так: «Да полюбит тебя Аллах, ради которого ты полюбил меня!» (Абу Дауд).

1.3. Ислам — религия оптимизма, благородства и счастья

ИСЛАМ — РЕЛИГИЯ ОПТИМИЗМА И СЧАСТЬЯ

Мы солидарны с теми современными исламскими учеными, которые утверждают, что именно атеизм делает большинство людей несчастными. Атеистическая видимость счастья, проявляющаяся у человека в виде радости и улыбок, других позитивных реакций, является их временным состоянием. Это состояние может проявляться с конкретными материальными явлениями и вещами, связанными, например, с покупкой автомобиля, квартиры, других материальных ценностей. Еще хуже, если они были приобретены мошенническим или иным преступным путем. Но со временем чувство новизны, восхищения и радости от этих материальных благ, которое создает иллюзию счастья, исчезает, какими они ни были хорошими, и становится обычным и привычным делом. Другими словами, у атеиста состояние счастья становится как бы временным и сиюминутным.

Ислам расценивает цель жизни намного выше, долгосрочнее, важнее наслаждений и удовлетворения естественных потребностей и в этом отношении придерживается золотой середины: накопление богатства должно быть далеко от таких запретных методов, как использование имущества других людей, мошенничество, расточительство, то есть все, что вредит человеческой натуре, нравственной системе и общей пользе.

Щитом всего пагубного для мусульманина является твердая вера и сильное желание достичь основной цели, ради которой сотворен человек, — это поклонение Аллаху.

Без всяких сомнений, ислам — религия оптимизма и счастья, ибо Аллах даёт нам радости души и тела в этом мире и на том свете. Задача мусульман — радоваться всему, что даёт Творец. Наша задача выражается в аятах Корана (смысл): «И наставляет Он на истинный путь тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются при поминании Аллаха. О да! Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца верующих. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, — им благая жизнь (счастье и радость) и прекрасное пристанище (Рай)» («Ар-Рад», 28–29).

Приведенную в аяте задачу достижения радости и счастья конкретизирует Пророк Мухаммад (с.а.с.) в своих следующих хадисах. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Когда многобожники притесняли Пророка (с.а.с.) и других мусульман, верующие обратились к нему с просьбой: “О Посланник Аллаха, помолись Аллаху против многобожников”. На это он ответил: “Я был послан не для того, чтобы насылать проклятия, я был послан как милость”» (Муслим, 2599).

Также от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: Спросили Посланника Аллаха (с.а.с.): «Ты шутишь с нами (сподвижниками)?!», на что он ответил: «Да, однако я не говорю ничего, кроме правды» (Тирмизи, Имам Ахмад).

Как мы видим, ключевыми словами здесь выступают такие понятия, как «милость» и «шутка», которые, по сути, в эмоциональном аспекте характеризуют наличие составляющих счастья.

Полагаю, многие согласятся с тем, что счастье невозможно без спокойствия сердца и души, без наличия гармонии бытия. Спокойствие возможно лишь тогда, когда человек считает, что у него всего хватает, он доволен своим здоровьем, семьёй, работой, обществом. И наоборот, именно тревога, страх за будущее делают людей несчастными и страдающими. Ислам усматривает пути достижения счастья посредством успокоения души и достижения гармонии.

На наш взгляд, ссылаясь далее на некоторые положения, считаем довольно удачным определением понятия «счастье» то, что дано в газете «Полуостров» (islam. plus.), а именно: «Счастье, с исламской точки зрения, — это верное убеждение, высокая нравственность, здоровье, светлый разум, незапятнанная честь, чувство достоинства, благоприятная жизнь с совмещением удовлетворения потребностей души и тела, отдавая каждому должное по праву. Тот, кто приобрел все эти качества, нашел счастье, достиг совершенства». Мусульманские ученые согласились с тем, что исламское законодательство преследует пять целей: защиту религии, жизни, разума, имущества и чести. Коран и Сунна Пророка (с.а.с.) защищают их и обеспечивают гарантии сохранности.

БОГАТСТВО КАК СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ СЧАСТЬЯ

Нет сомнения в том, что богатство — это средство для достижения счастья, если правильно распоряжаться имуществом, поскольку финансовое изобилие является самым важным условием стабильности и важной основой современного процветания общества.

Богатство также считается условием высокого уровня умственного развития. Именно посредством имущества проявляется социальная сплоченность между гражданами одного государства. Богатство — источник силы, способный дать отпор, защищая мусульманские земли от внешних врагов.

Из этого можем сделать вывод, что ислам очень озабочен решением экономических задач, следствием чего является организация финансовой системы, способной создать условия для того, чтобы люди всегда и везде жили во взаимопомощи и уважении друг к другу.

Первым шагом в излечении проблемы является исправление отношения людей к имуществу. Ислам не считает богатство основной целью жизни, светлой мечтой, борьба за которую любыми средствами оправдана. Также оно не является лишь средством для удовлетворения естественных потребностей.

ВСЕ БОГАТСТВО ПРИНАДЛЕЖИТ АЛЛАХУ

Ислам доказывает, что весь мир и все, что в нем находится, — владение Аллаха. В Коране во многих местах мы видим это (смысл):

— «И [только] Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. В тот день, когда наступит Час [Судного дня], сторонники ложных учений понесут урон» («Аль-Джасийя», 27);

— «…и поделитесь [вы, их хозяева] с ними из того имущества, которое Аллах дал вам [помогайте им ускорить освобождение]...» («Ан-Нур», 33).

Если все имущество принадлежит Аллаху, значит, оно есть не что иное, как вещь, отданная в человеческие руки в пользование, поэтому необходимо распоряжаться им так, как того требует его Хозяин. Также необходимо зарабатывать и расходовать имущество, подчиняясь законам Творца, для достижения чистого поклонения и полноценной веры.

Аллах говорит в Коране (смысл):

— «Состоятельный человек пусть содержит [бывшую жену и ребенка] согласно своему достатку. А ограниченный в средствах пусть содержит [их] из того, что дал ему Аллах. Не возлагает Аллах на человека больше того, что Он дал ему. После трудностей Аллах создаст облегчение» («Ат-Талак», 7).

В некоторых аятах имущество предписывается людям, например:

— «О верующие! Не проедайте имущества друг друга запретными способами, а [обменивайтесь имуществом] только путем торговли по взаимному согласию. И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]. Поистине, Аллах милостив к вам» («Ан-Ниса», 29);

— а также: «Бери [о Мухаммад] из их имущества пожертвования, чтобы этим очистить их [от грехов] и исправить. Молись за них! Ведь, поистине, твои мольбы — успокоение [милость] для них [либо покой — как следствие принятого покаяния]. И Аллах — Слышащий, Знающий» («Ат-Тауба», 103).

Это метафора, поскольку имущество, хотя и находится в руках людей и передается от одного к другому, тем не менее принадлежит Аллаху.

ПОЧЕМУ В КОРАНЕ ИМУЩЕСТВО НАЗВАНО БЛАГОМ?

«Вам предписано — когда приблизится к кому-то из вас смерть, и у того [человека] есть [имущественное] добро — [составить] завещание родителям и близким родственникам по справедливости. Это обязанность богобоязненных» («Аль-Бакара», 180).

Ученые сошлись во мнении, что «благо» в данном случае несет значение «имущество», также в Коране устами Пророка Мусы говорится: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне», — то есть в имуществе. В другом аяте присутствует намек на богатство: «Поистине, человек своему Господу неблагодарен» («Аль-Адийат», 8). В Коране местами под благом подразумевается богатство. Стоит обратить внимание на то, что берется во внимание имущество, связанное с благочестием. Пророк (с.а.с.) сказал: «Как прекрасно благое имущество в руках праведного человека» (Бухари). Не секрет, что имущество, потраченное на благо, является рычагом для усиления основ социальной сплоченности и служит средством для взаимопомощи между людьми.

ПОНЯТИЕ ПОКЛОНЕНИЯ В ИСЛАМЕ

Как было уже сказано, целью жизни является поклонение Аллаху. Что же такое поклонение? Многие считают поклонением в исламе молитву и поминание Аллаха, исходящие искренне, от чистого сердца. Но если поразмышлять, то можно прийти к выводу, что поклонение — это нечто иное. Поклонение в исламе — это все благие дела, совершенные искренне, от чистого сердца, ради Святого Лика Аллаха, а также все, что приносит пользу человеку и обществу, все, что выполнено, согласно законам Аллаха и желая Его довольства.

В Коране сказано (смысл): «Благочестие не в том, чтобы вы поворачивали [в молитве] лица на восток и запад, а благочестие — в тех, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, в Книгу, в пророков; кто раздавал имущество, любя его, родственникам, сиротам, нищим, путникам, просящим [милостыню] и на [освобождение] рабов; кто [полноценно] совершал намаз, отдавал закят; кто выполнял обещания, если [что-то] обещал; кто был терпелив в бедности, в болезни и во время опасности. Вот они — правдивые, вот они — богобоязненные» («Аль-Бакара», 177). В словах Аллаха «…кто раздавал имущество, любя его….», «…отдавал закят…» явно прослеживается осуществление гарантий на существование и практики социальной сплоченности.

Но ислам раскрывает нам смысл слова «поклонение» гораздо шире. Еда, питье и другие потребности, не выходящие за рамки дозволенного и совершенные с целью защиты себя от запретного, ища довольство Всевышнего, с намерением увеличить силы для подчинения Ему, становятся поклонением и способом приблизиться к Господу. На это нам указал Пророк (с.а.с.), пояснив, что человек получает награду за кусочек еды, положенный в рот супруги, из любви и желания обрадовать ее. И тот, кто женится для увеличения потомства и дабы не угодить в разврат, получает за это вознаграждение от Аллаха.

Исходя из всего этого, исламские ученые пришли к выводу: благое намерение превращает обычные повседневные дела в поклонение. Ислам, сформулировав понятие поклонения, охватил им обыденные дела. Но без основ ислама, таких как пост, молитва, закят, хадж, этих дел для поклонения недостаточно. Пост, молитва, закят, хадж относятся к духовной сфере, с помощью которой человек периодически связывается с Аллахом, являясь также средством исправления себя и других, защитой от греха и разврата.

Подчеркивая свое невежество, люди, оставляющие обязанности, говорят, что суть поклонения — в благом намерении и самих делах, что самое главное — это чистое сердце, а не пост с молитвой. Они дважды ошибаются: во-первых, по отношению к исламу, во-вторых, по отношению к себе. Если допустить, что их слова есть истина, тогда каждый грешник и безбожник будет считать себя самым богобоязненным среди людей. Поэтому Пророк (с.а.с.) сказал: «Ислам — глава всего, его опора — молитва…» (Тирмизи). Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Молитва разделяет нас с ними, тот, кто оставит ее, совершает неверие» (Ахмад).