Слово Матери. Книга 1. Из наставлений Шри Анандамайи Ма

Группа авторов, 1995

Шри Анандамайи Ма (1896–1982) – «Мать, исполненная блаженства» – одна из самых любимых великих индийских святых всех времен. Она была Учителем, чьего наставления искали и ученые, и простые люди, и старики, и дети, люди иных культур и представители традиции. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии». В числе ее почитателей были Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. В книге содержатся выдержки из личных советов и наставлений, которые в разное время давала Шри Анандамайи Ма своим почитателям. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Часть I

Общие советы

1

Все это — Его творение — находится под Его промыслом, в Его присутствии и является Им Самим.

В каком бы состоянии Он ни позволял кому-либо в какое-либо время находиться — все это во благо, ибо поистине все предопределено Им и приходит от Него.

Относительное счастье, от чего-либо зависящее, неизбежно закончится горем. Долг человека — медитировать на Бога, Который есть сам покой. Не обращаясь к тому, что помогает памятованию о Боге, нельзя обрести покой. Разве вы не видите, какова жизнь в этом мире? Любить следует только Бога. В Нем есть всё. Его вы должны пытаться найти.

2

Если что-либо должно быть получено — неважно что и каким образом — это должно быть получено только от Него одного.

Священный долг каждого человека — искать прибежище у Его стоп.

Дни текут своим чередом. Вы уже столько их упустили. Укрепившись в терпении, постарайтесь [достойно] пройти те немногие оставшиеся.

3

Каждый миг принадлежит Богу. Старайтесь сохранять преданность ума Его стопам. Бог, Океан Милосердия, вечно благословляющий мир, всегда изливает Свою благодать. Человеку следует считать, что все случающееся — к лучшему. «К лучшему» означает к наиболее полезному для постижения Божественного, познания полноты Блаженства.

4

Непрерывный, бесконечный поток Милосердия и Сострадания течет вечно. Погрузитесь в этот поток.

5

Кто по-настоящему богат? Лишь обладающие Высшим Сокровищем действительно богаты и живут в достатке. Бедным и нищим следует называть того, кто не памятует Бога в своем сердце. Единственный долг человека — полагаться лишь на Него.

6

Поистине, обилие скорби свойственно жизни в этом мире. Сосредоточьте же свой ум на Боге.

7

Действенное и универсальное лечебное средство — созерцание Единого. Каждому человеку крайне необходимо думать лишь о Нем и всегда служить Ему.

8

Пусть Его Имя всегда будет с вами. Время уходит незаметно и неумолимо.

9

Подобает сосредоточиваться лишь на Том, памятование Которого освобождает от всех беспокойств.

Всегда старайтесь поддерживать созерцание Бога и поток Его Имени. Посредством Его Имени уменьшаются все болезни.

10

Без повторения Имени и памятования о Боге нет надежды на мир на земле. Пусть на главном месте будет долг [повторения Имени и памятования о Боге].

В Раме, уничтожителе всякой печали, есть арама — покой и непринужденность. Где нет Рамы, там вьярама — стесненность и болезни.

11

Даже среди самых неблагоприятных обстоятельств возможно повторять Имя Бога. Все осуществляет Он, и поэтому Он неизменно близок.

12

Лишь оставив все Тому, кто есть Источник Покоя, можно надеяться обрести покой.

13

Когда ум сосредоточивается на том, что дает покой, а взгляд останавливается на том, что способствует покою, когда уши внимают тому, что наполняет сердце покоем, а от Того, Кто есть сам покой, всегда приходит ответ, лишь тогда возможен покой.

14

Желание вызывает печаль, но воля познать Бога сама по себе — счастье. Будьте уверены: Он очистит, утешит и заключит вас в Свои объятия.

Печаль приходит, чтобы привести вас к счастью. Памятуйте о Нем всегда.

15

Ваше тело — часть этого иллюзорного мира, зависящая от него, — также выражение скрытого внутреннего процесса. Вы сами — множество, проявляющееся в различных аспектах, формах и образах. Каждый из них на самом деле существует для удовлетворения определенной потребности. Вы совершаете взаимообмен со Вселенной, вы испытываете потребность, и тем не менее сами являетесь ее удовлетворением: этот скрытый внутренний процесс породили вы сами.

16

Вы несовершенны, вам чего-то не хватает, поэтому вы испытываете желание удовлетворения. «Тело»^[1] означает уходящее, постоянно меняющееся. Если нет нужды, нет желания, тогда такого рода тело, которое всегда находится в процессе гибели, не сохраняется. Таким образом, после Богореализации можно больше не говорить о таком теле, потому что обнаруживается истинное Я.

17

Чувство жажды [Божественного] возникает самопроизвольно, его пробуждает Божественное.

Потерять все означает обрести все. Он милосерден и сострадателен. Что бы и когда бы Он ни делал — благотворно, хотя иногда, несомненно, болезненно. Когда Он проявляет Себя как потерю всего, есть надежда, что Он может также проявить Себя как обретение всего. Благоприятно тосковать по Тому, Кто способствует достижению света Истины, поскольку это разжигает Ее осознание.

Поистине, Он всегда вездесущ.

Долг каждого человека — стараться пробудиться к своей истинной природе.

18

На поле Его игры даже получение означает потерю. Такова природа Его движения. Думайте о Том, Кого невозможно потерять. Медитируйте на Него одного, на Него — Источник Благости. Молитесь Ему; полагайтесь на Него. Старайтесь уделять больше времени джапе и медитации. Предайте свой ум Его стопам. Старайтесь выполнять джапу и медитацию непрерывно.

19

Человеческое рождение — не подразумевает ли оно испытание желанием, страстью, печалью, страданием, старостью, болезнями, болью, счастьем и т. д.? Тем не менее обязанность человека — помнить, что он живет только ради Бога — для служения Ему и осознания Его.

Говорить: «Я не знаю, я не понимаю» — означает лишь невежество. Беды и мучения вызывает покров неведения.

20

Поистине, все находится в пределах Его Закона. Как признающий это может быть таким обеспокоенным? Ваш долг — во всем видеть Его. Что бы Он ни делал, старайтесь позволять мысли о Нем погружать вас в покой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Бенгальское слово для обозначения тела — «шарир». Глагол же «шора» означает двигаться, уходить.