Неточные совпадения
Натурализмом я называю всякую метафизику, которая познает бытие как объект, как «природу», хотя бы то
была духовная природа.
Трехчленное понимание человека как существа
духовного, душевного и телесного имеет вечный смысл и должно
быть удержано.
Но это совсем не означает, что в человеке
есть как бы
духовная природа наряду с природой душевной и телесной, это значит, что душа и тело человека могут вступить в иной, высший порядок
духовного существования, что человек может перейти из порядка природы в порядок свободы, в царство смысла, из порядка раздора и вражды в порядок любви и соединения.
Человек
есть духовное существо, в нем
есть духовная энергия, но у него нет объективной
духовной природы,
духовной субстанции, в противоположность душевной и телесной.
Духовное начало не
есть объективное начало.
Мой внутренний
духовный опыт не
есть объект.
В действительности
духовные состояния ничему не соответствуют, они
есть, они и
есть первореальность, они более экзистенциальны, чем все, что отражает объективный мир.
Мир имеет идеальные основы, которые носят универсальный характер, это и
есть духовная основа мира (таков, например, идеал-реализм Н. Лосского и С. Франка, такова софиология).
Идеальная,
духовная основа мира
есть по преимуществу «объективность» в отличие от «субъективности» всего частного и индивидуального.
Дух,
духовная действительность не сообразна с универсальными законами разума, совсем не
есть мир универсальных идей, совсем не
есть мир объективный.
В человеке
есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т. е. превышающее мир.
Сознание не
есть лишь психологическое понятие, в нем
есть конструирующий его
духовный элемент.
Для Платона нематериальный мир не
есть еще
духовный мир.
Духовный мир
есть мир идей, познаваемый понятиями, мир пребывающий.
Духовная жизнь
есть жизнь, сообразная с мировым логосом, который имманентен миру.
У Платона и Аристотеля, как уже
было сказано, пневма низшее, не
духовное.
Духовная жизнь грека
была основана на гармонии с космосом.
Духовная жизнь средневекового человека
будет основана на гармонии с Богом.
В индусской религиозной философии, которая существенно духовна и акосмична, Manos
есть дух и мысль, Atman
есть духовная глубина человека, и она тождественна с Brahman.
В Новом Завете пневма
есть не сознание или мысль человека, а
духовное состояние, определяемое божественным вдохновением.
Это противоположение совсем не
есть философское противопоставление
духовного и материального, оно носит чисто религиозный характер.
У Бл. Августина, может
быть, впервые душа становится
духовной субстанцией.
Дух
есть онтически последнее, обусловленное, покоящееся не на
духовном бытии, но
есть высшее.
Поскольку дух
есть свобода,
духовное мы должны понять прежде всего как независимое от детерминации природы и общества.
Именно
духовное богопознание
есть богопознание апофатическое.
Борьба за
духовное царство всегда продолжается,
будет продолжаться до конца мира.
Духовная жизнь
есть жизнь духовно-душевная.
Понимание любви как исключительно
духовной, не заключающей в себе никакого душевного элемента,
есть извращение любви.
Духовная жизнь
есть истина, но она
есть также и жизнь человека, всего человека.
Но в восточном христианстве
есть особенное понимание сердца как центрального ядра человеческого существа и его
духовной жизни.
Но проблема труда, взятого во всех своих ступенях, как проблема
духовная, не
была поставлена.
Ошибочно думать, что физический труд человека может
быть выделен в особую сферу, отрезанную от
духовной и ей противоположную.
Ошибочно думать, что техника, играющая такую роль в современной жизни, может
быть отделена от
духовной жизни и ей противополагаема.
Именно отрезанность
духовной жизни от полноты жизни и человеческого труда породила ложную, иллюзорную духовность. В некоторых формах оккультизма, теософизма, спиритизма мы видим такое иллюзорное, галлюцинаторное общение с духами и
духовным миром. Это
есть результат нарушения целостности человеческого существа.
Дух
есть в-себе-бытие и самое трансцендирование, с которым связана
духовная жизнь, не
есть выбрасывание вовне.
История
есть не только воплощение духа, история
есть также неудача духа, в ней не осуществляется
духовное царство, которое
есть Царство Божье.
Дух действует имманентно в человеке, в человеке
есть духовный опыт.
Объективация духа в мире истории и цивилизации может
быть понята как отчуждение от человека его
духовной природы.
Человек принимает за объективные
духовные реальности мира то, что
есть продукт творческой активности субъективного духа.
Откровение
есть событие внутри
духовной жизни, лишь в
духовной жизни может
быть слышен голос Божий.
Авторитет
есть типическое порождение объективации, он
есть создание массовых человеческих субъектов,
есть символизация
духовного состояния субъектов, их неосвобожденности,
духовной незрелости, их самоотчужденности.
Совесть, которая
есть духовная глубина человека и место встречи с Богом,
есть вместе с тем свобода и не подлежит отчуждению и объективации, перенесению в какие-либо коллективные органы.
Но экзистенциальная
духовная общность совсем не
есть объективный дух.
Духовная общность, соборность может
быть в каждой личности, в каждом субъективном духе, хотя она не может
быть суммой чего-либо.
Эта
духовная общность
есть универсальное качественное содержание субъективного личного духа, он реализуется в
духовном мире, а не в объективированном мире.
Это и
есть духовная проблема творчества.
В известном смысле можно сказать, что весь видимый объективный мир
есть лишь символика мира
духовного.
Поразительнее всего, что эта символизация распространяется и на
духовную жизнь, которая
есть реальность, а не символ.
Символическое восприятие мира, при котором все видимое
есть символ невидимого, все материальное
есть символ
духовного,
есть как раз признак большей духовности по отношению к миру и большей освобожденности от его власти.
Кенозис, боговоплощение, нисхождение Бога в человеческий мир
есть духовный реализм, а не символизм, и этому
духовному реализму должны соответствовать процессы в человеческом мире.