Неточные совпадения
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании того, что
Бог есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной,
трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах только разума» [Название трактата И.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство
Бога, — это есть основная музыка религии.
Бог есть
Трансцендентное.
Эту основную полярность религиозного сознания, напряженную противоположность
трансцендентного и имманентного, можно выражать в разных терминах: «
Бог и мир», «
Бог и природа», «
Бог и человек», «
Бог и я» и под<обное>.
Бог, как
Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Бог вне нас и
Бог в нас, абсолютно
трансцендентное становится абсолютно имманентным.
Однако только опознанное в религиозном опыте
Трансцендентное, сущее выше мира, открывает глаза на
трансцендентное в мире, другими словами, лишь непосредственное чувство
Бога дает видеть божественное в мире, познавать мир как откровение Божие, научает в имманентном постигать
трансцендентное, воспринимать мир как
Бога, становящегося и открывающегося.
Решающим моментом остается встреча с
Богом в человеческом духе, соприкосновение
трансцендентного с имманентным, акт веры.
Человек делает в ней усилие выйти за себя, подняться выше себя: в молитве
Трансцендентное становится предметом человеческого устремления как таковое, именно как
Бог, а не мир, не человек, как нечто абсолютно потустороннее.
Ибо
Бог опытно познается через молитву, сердце которой есть призывание
Трансцендентного, именование Его, а Он как бы подтверждает это наименование, признает имя это Своим, не просто отзываясь на него, но и реально присутствуя в нем.
Не надо притом смешивать с молитвой ее теософических суррогатов: «концентрации, медитации, интуиции», которые все-таки имеют дело не с
Богом, но с миром, погружают человека не в
Трансцендентное, но в имманентное, божественным хотят подменить
Бога, — обман или самообман.
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «
Богом в душе», она утверждает, что
Бог есть, как
трансцендентное, есть вне меня и лишь потому есть во мне [Понятие «есть» в применении к
Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
«Залоги» и гарантии ей не нужны, они противоречили бы ее существу, ибо она хочет
Бога, любит только
Бога, отвергается мира, т. е. всего данного, ради неданного,
трансцендентного.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые миры (безразлично, будет ли это мир, изучаемый телескопом или же астральным ясновидением), и его прорывом, которым является соприкосновение с началом,
трансцендентным миру, т. е. с
Богом.
С. 252).], между тем как религия имеет дело с положительной бесконечностью, с
трансцендентным и абсолютным
Богом, подающим нам вечную жизнь, упокояющим и спасающим от распаленного колеса «дурной бесконечности», этой бешеной, ненасытной «эволюции».
Бог не есть
трансцендентное, как многие себе представляют, он есть имманентное, т. е.
трансцендентное, ставшее содержанием разума (нем.).] в некоторой догматической определенности, то, очевидно, должен быть мост, оба мира соединяющий; должны быть письмена, которыми начертываются божественные откровения, и язык, на котором они могут быть высказаны.
гии: хотя религия стремится иметь
Бога как «всяческая во всех», слить
трансцендентное и имманентное воедино и тем преодолеть их взаимную полярность, но она и возникает именно из этой напряженности и существует только ею и вместе с нею, и в этом смысле религия есть некоторое переходное состояние — она сама стремится себя преодолеть, сама ощущает себя «ветхим заветом».
Религия вытекает из чувства разрыва между имманентным и
трансцендентным и в то же время напряженного к нему влечения: человек в религии неустанно ищет
Бога, и небо ответным лобзанием приникает к земле.
Всякая напряженность имманентного и
трансцендентного, познающего и познаваемого, человека и божества, «снимается», преодолевается божественным монизмом, свободным от обособления мира и человека: логика — это «
Бог всяческая во всех».
Объект религии,
Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно
трансцендентное, иноприродное, внешнее миру и человеку, но, с другой, он открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении к Божеству всякое кто или что, тем не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности к небытию, неправомерно вводят в
трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность
Бога, в то же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
В религиозной философии учение о Божестве как
Трансцендентном получило выражение в так называемом «отрицательном богословии» (θεολογία. άποφατική, theologia negativa [Апофатическая (отрицательная) теология трактует
Бога путем отрицания всех атрибутов; катафатическая (положительная) теология, Hanротивt приписывает
Богу все положительные качества в абсолютной степени.]).
Религия возможна лишь постольку, поскольку
трансцендентное Божество, неизреченная и недомыслимая тайна, открывается человеку и Абсолютное становится для человека
Богом (ибо, по выражению Ньютона, Deus est vocatio aequivoca [
Бог есть призыв равного к равному (лат...
Иначе говоря, Абсолютное
трансцендентное полагает Себя
Богом, а следовательно, принимает в Себя различение
Бога и мира, и в нем человека.
То, что сообщает религии чувство бесконечной глубины и неизреченной тайны,
трансцендентный фон
Бога, вне религии кажется такою же пустотой или «пограничным понятием», как Ding an sich в системе Канта.
Моста логического между
трансцендентным или Абсолютным и имманентным или
Богом нет никакого: здесь абсолютный Malus, бездонная бездна.
Отсюда начинается возможность определений
Бога как имманентно-трансцендентного, выступившего из своей трансцендентности и абсолютности своей в имманентность и некий дуализм.
Бог является вполне
трансцендентным миру, — ΰπερούσιος, по часто повторяющемуся определению св. Максима.
M., 1885, стр.138.] считает понятие Эн-соф соответствующим
трансцендентному понятию божества: «каббалистический
Бог есть всецело Deus abstractus [
Бог абстрактный (лат.).], не имеющий никакого определенного предиката и не вступающий ни в какие отношения во вне — не только с людьми, но и с высшими бестелесными тварями» (39).
Окончательное суждение об Эн-соф, выражает ли оно
трансцендентную сущность
Бога или лишь момент его нераскрытости в творении, чрезвычайно затруднительно: кто знаком с подлинной Каббалой, с характером ее изложения и методом, тот поймет, насколько трудно поддаются ее учения окончательным формулировкам. Поэтому мы намеренно заставили, вместо собственной характеристики, говорить самые тексты.
Эн-соф есть
трансцендентное Божество до раскрытия, Бог-Отец есть первая ипостась триединого
Бога.], — в начале этого раскрытия.
Бог есть недоступное,
трансцендентное НЕ для тварного, человеческого самосознания, — таково одно из значений кантонского учения о ноумене (мы знаем, что, к сожалению, оно не единственное и даже не самое главное, исторически же оно получило совсем иное истолкование).
И, однако, в то же время нельзя сказать, что
Бог есть причина мира, ибо это значило бы превратить абсолютное в относительное, поставив
трансцендентное в имманентно-непрерывный ряд причин и следствий, истолковать отношения между
Богом и миром в смысле причинной, механической зависимости, в силу которой каждое последующее с необходимостью вытекает из предыдущего.
В этом смысле энергия Божия во всяком своем проявлении, как действие Божие, неотделимое от
Бога, но являемое твари, есть
Бог в творении, само Абсолютное-Трансцендентное.
Хотя с точки зрения твари различается
Бог в себе и
Бог в творении, однако это различение установляется не Божеским естеством, но тварной ограниченностью:
Бог самотожествен и в премирности Своей как абсолютное
Трансцендентное, и в творческой энергии Своей как Творец и Вседержитель.
То, что утверждает Мальбранш, совершенно бесспорно, однако применимо не прямо к Божеству, одновременно миру
трансцендентному и имманентному, но к Его «образу и сиянию» в мире, к божественной Софии: мы познаем вещи, все (πάν) не непосредственно в
Боге, но в Софии.
Те самые эллины, которые проявляли благочестие к «неведомому
Богу» — οίγνώστφ θεώ, сродному плотиновскому
трансцендентному «Εν, «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. ап. 17:32), и лишь Дионисий, имени коего приписываются величественные «Ареопагитики», сделался слушателем Павла и тем стал родоначальником нового, христианского эллинизма.
Он почувствовал себя находящимся в мире,
Бог же становился
трансцендентным, оставляя в его распоряжении этот «мир», страну изгнания.
И самые
боги были как бы отдельными раздробленными лучами, множественными ипостасями
трансцендентного Божества.
Ветхозаветная религия учила о том, что существует единый,
трансцендентный и ипостасный
Бог, и требовала исключительного Ему служения («Аз есмь Господь
Бог твой, да не будут тебе
боги иные, кроме Меня» [Исх. 20:2–3.]), но прямо она не говорила об Его триипостасности, хотя, разумеется, это учение и было скрыто в ней, как в зерне растение.
Но впавшему в рабство стихиям мира человеку
Бог открылся прежде всего как сверхприродное, мир превозмогающее,
трансцендентное Существо.
Мало того, им же утверждается на высшей и предельной ступени та основная антиномия, которая лежит вообще в основе религиозного самосознания: неразрывное двуединство
трансцендентного и имманентного, премирность Абсолютного и откровение
Бога в мире.
Ибо
Бог для него есть
трансцендентная норма, закон, образец, пример, а человек должен обойтись своими человеческими силами.
В таинстве, как теургическом акте, есть реальное действие и присутствие
Бога, это составляет в нем «
трансцендентный», безусловно чудесный элемент, который в то же время сочетается с космическою стихией и человеческим естеством.