Поэма о скрытом смысле. Пятый дафтар

Джалал ад-Дин Руми

Маснави-йи ма'нави — суфийская поэма, созданная основателем суфийского братства Маулавийа шайхом Джалал ад-дином Руми, — по праву входит в число шедевров мировой литературы. Едва ли в поэзии за все время ее существования найдется что-либо подобное, другой такой художественный текст, в котором бы в огромном объеме, но органично и естественно присутствовали цитаты из священных писаний — так, как это сделал шайх Руми, включивший в свою поэму во множестве выдержки из Корана и пророческих преданий. Не случайно спустя почти два века другой суфийский поэт, 'Абд ар-Рахман Джами из братства Накшбандийа назвал Маснави «Кораном на персидском языке». Текст поэмы, написанный в XIII в. по Р. X., и поныне пользуется колоссальной популярностью во всем ираноязычном регионе — как в изустном бытовании, так и в письменной традиции, не говоря уже о последователях суфизма, которые черпают из него как из неиссякаемого кладезя мистического опыта. В 2007 г. в издательстве «Петербургское Востоковедение» вышел перевод первого из шести дафтаров (тетрадей) поэмы (под ред А. А. Хисматулина), объемом в 4003 двустишия (байта/ бейта). Это издание стало победителем национального конкурса «Книга года» Исламской Республики Иран (2007). В 2009 г. издательство выпустило второй дафтар, объемом в 3810 байтов, в переводе профессора М.-Н. О. Османова (под ред. О. М. Ястребовой). В начале 2010 г. увидели свет третий дафтар, объемом в 4810 байтов, в переводе О. М. Ястребовой (под ред. А. А. Хисматулина) и четвертый, объемом в 3855 байтов, подготовленный к печати в Институте востоковедения РАН (под ред. Я. Эшотса). Настоящая книга продолжает издание филологического перевода «Маснави» на русский язык. В свет выходит пятый дафтар, объемом в 4238 байтов (общий объем «Поэмы о скрытом смысле» составляет 25 632 байта). Перевод текста выполнен на основе Кунийского списка, сопровожден необходимыми комментариями, снабжен указателями и примечаниями, а также персидским текстом. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

جلال الدین محمد رومی

مثنوی معنوی

دفتر پنجم

Маснави-йи ма‘нави. Пятый дафтар

* * *

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

И Его мы просим о помощи, и на Него уповаем, и Ему принадлежат ключи к сердцам; и да благословит Аллах Мухаммада — лучшее из Его творений, и род его, и всех его сподвижников!

Это пятый том из тетрадей Маснави и разъяснения смысла, поясняющий, что религиозный закон (шари‘ат) подобен свече: он показывает дорогу, а по дороге невозможно пройти, не имея в руках свечи. Когда же ты вступил на дорогу, то твое прохождение [по ней] есть [мистический] путь [познания Бога] (тарикат), а когда ты достиг цели [путешествия], это и есть истина (хакикат), и по сему поводу сказано: «Если бы были явлены истины, ни к чему стали бы религиозные законы». Так же как медь — если она уже стала золотом или если [металл] был золотом изначально, то им нет нужды ни в алхимии, которая есть шари‘ат, ни в прикосновении к философскому камню, что есть тарикат, как сказано: «Дурно искать проводника после достижения того, к чему он ведет, и достойно осуждения отказываться от проводника ранее достижения того, к чему он ведет». Вывод таков: шари‘ат — это изучение алхимии с учителем или по книге, тарикат — использование снадобий и прикосновение меди к философскому камню, а хакикат — превращение меди в золото. Знатоки алхимии радуются науке: «Мы знаем науку об этом!» Деятели радуются, что применяют алхимию: «Мы творим такие дела!» Обретшие же истину радуются истине: «Мы стали золотом и освободились от знания и применения алхимии, мы освобожденные рабы Бога». «Всякая группа радуется тому, что у нее»^[1].

Или же шари‘ат подобен изучению медицинской науки, тарикат — соблюдению предусмотренной медициной диеты и приему лекарств, а хакикат — обретению навечно здоровья и избавлению от [нужды в] первых двух. Когда человек умирает для этой жизни, шари‘ат и тарикат для него прерываются, а истина (хакикат) остается. Если обрел он истину, то восклицает: «О если бы мои люди знали, что простил мне Господь!»^[2] А если не обрел, то восклицает: «О если бы мне не дана была моя книга! И я бы не знал, каков мой расчет! О если бы это было кончающим! Не избавило меня мое достояние. Погибла у меня моя власть!»^[3] Шари‘ат есть знание, тарикат есть действие, а хакикат — встреча с Богом. «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого»^[4]. И да благословит Бог Мухаммада — лучшее из Своих творений, и его семейство, и его сподвижников, и его близких, и да приветствует!

1 Царь Хусам ад-дин, что является [для меня] звездным светом,

требует начала пятой книги.

О Зийа ал-хакк Хусам ад-дин благородный,

учителям чистоты — учитель!

Если бы не были люди отделены завесой и темны

и если бы не были глотки^[5] узки и слабы,

То, восхваляя тебя, воздал бы я справедливость смыслу,

[заговорив] на ином языке, чем этот, раскрыл бы я уста.

5 Но пища сокола — не для зяблика,

так что придется прибегнуть к смешению воды с маслом^[6].

Возносить тебе хвалу перед заключенными в темницу — напрасный труд,

произнесу [ее лучше] в собрании людей духа.

Описание твое для людей этого мира — обман,

как любовную тайну, сокрою я его.

Восхваление — это определение [чего-либо] и раздирание завесы,

солнце же не нуждается в описании и определении.

Восхваляющий солнце восхваляет самого себя,

мол: «Глаза мои зрячи и не воспалены».

10 Злословить же о солнце мира — злословить о себе,

мол: «Глаза мои слепы, темны и плохи».

Смилуйся над тем человеком, который в этом мире

стал завистником счастливому солнцу.

Может ли он сокрыть его от глаз [людей],

помешать дарить свежесть тому, что сгнило?

Или могут ли они уменьшить его безграничный свет,

могут ли восстать против его величия?

Для каждого, кто завидует [целому] миру^[7],

эта самая зависть есть вечная смерть.

15 Степень твоя[, о Хусам ад-дин,] превзошла предел понимания разумов,

разум, описывая тебя, сделался пустым болтуном.

Однако хотя и бессилен оказался сей разум в разъяснении,

но и в бессилии надо понемногу двигаться к этому.

Если чего-либо не постигнуть целиком,

знайте же, что нельзя целиком отказываться от этого.

Если ты не можешь выпить ливень из облака,

то разве сможешь ты сделать [это], отказавшись от питья воды?

Хотя ты и не раскрываешь тайну,

[все же] освежи рассудки при помощи ее оболочки.

20 Для тебя речи — оболочка, однако

для других разумений — добрая сердцевина.

Небо по отношению к небесному престолу находится внизу,

но разве оно не вознеслось высоко над кучей земли?

Я буду описывать тебя[, Хусам ад-дин], чтобы они (т. е. люди) пустились

в путь

прежде, чем начнут сожалеть о его потере.

Ты — свет Истины и тот, кто влечет душу к Истине,

люди же пребывают во тьме иллюзий и сомнений.

Выражение почтения [к тебе] необходимо для того, чтобы сей приятный свет

стал этим безглазым палочкой для подводки глаз сурьмой.

25 Свет обретет лишь тот подготовленный и внимательный слушатель,

который не влюблен, подобно мыши, в темноту.

Подслеповатые люди, что блуждают в ночи,

разве будут ходить вокруг факела веры?

Узкие и трудные вопросы стали

оковами для того естества, что слепо к вере.

Покуда оно украшает основу и уток [собственного] искусства,

не сможет раскрыть глаза к солнцу.

Подобно финиковой пальме не вознесет оно ветвей,

зарывшись в норы, как мышь^[8].

30 Четыре качества, сдавливающие сердце, есть у сих людей,

разум был распят этими четырьмя.

Примечания

1

Коран, 23: 55 (53), 30: 31 (32).

2

Коран, 36: 25 (26)—26 (27).

3

Коран, 69: 25 (25)—29 (29).

4

Коран, 18: 110 (110).

5

То есть способность людей воспринять духовную пищу.

6

То есть «совместить несовместимое», поведать тайны простым людям.

7

Комментатор Шахиди предполагает, что здесь под словом «мир» метафорически подразумевается Хусам ад-дин, чье всеобъемлющее величие подобно величию целого мира, в то время как остальные люди — лишь части этого мира [Шахиди. Т. 9. С. 4].

8

Шахиди предполагает здесь отсылку к айату: «А притча о скверном слове — оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, — нет у него стойкости» [Коран, 14: 31 (26)].