Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

С. М. Неаполитанскаий

Комментарии Гаудапады к Мандукья-упанишаде – самое раннее систематическое изложение адвайта-веданты. Гаудапада анализирует основные состояния сознания, рассматривает мир как симуляцию, постулирует доктрину нерождения (аджати-ваду) и иллюзорность креационистских концепций. Это произведение, традиционно считающееся основой философии недвойственности и ключевым текстом адвайты, особенно актуально в наше время, когда формируются новые подходы к пониманию реальности и сознания.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

← Глава 1. Канон

Глава 3. Недвойственность →

Глава 2. Иллюзия

vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhurmanīṣiṇaḥ

antaḥsthānāttu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā 1

1. Мудрые провозглашают об иллюзорности всех сущностей во сне, поскольку эти сущности пребывают внутри и в ограниченном пространстве⁵².

adīrghatvācca kālasya gatvā deśānna paśyati

pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate 2

2. Сновидец не может переместиться в место, увиденное во сне, ибо времени недостаточно. Также когда сновидец просыпается, он не оказывается в том же месте (которое видел во сне)⁵³.

abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam

vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam 3

3. Писания заявляют о несуществовании колесниц и т. д. (воспринимаемых во сне) на основе подобных рассуждений. Говорится, что иллюзорность сущностей во сне очевидна⁵⁴.

antaḥsthānāttu bhedānāṃ tasmājjāgarite smṛtam

yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate 4

4. По той же причине различные объекты, наблюдаемые в бодрствующем состоянии, считаются иллюзорными, как и объекты во сне. Единственное отличие — объекты во сне не соответствуют пространству тела⁵⁵.

svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ

bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā 5

5. Знающие люди говорят, что состояние бодрствования и сна одинаковы из-за сходства объектов (воспринимаемых в обоих состояниях) и ввиду хорошо известного основания для вывода⁵⁶.

ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā

vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ 6

6. То, что не существует в начале и в конце, не существует также и в середине (в настоящее время). Хотя объекты подобны иллюзиям, они кажутся реальными⁵⁷.

saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate

tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ 7

7. Их полезность опровергается во сне. Поэтому на том основании, что у них есть начало и конец, они считаются определенно иллюзорными⁵⁸.

apūrvaṃ sthānidharmo hi yathā svarganivāsinām

tānyaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ 8

8. Видеть необычное и даже тех, кто обитает на небесах, — свойство сновидца. Сновидец переживает эти объекты как реальные, так же как путешественник видит объекты в этом мире⁵⁹.

svapnavṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat

bahiścetogṛhītaṃ saddṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ 9

9. Даже во сне все, что воображается умом внутри, считается нереальным. А то, что постигается вовне, воспринимается реальным. Однако ясно, что и то, и другое иллюзорно⁶⁰.

jāgradvṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat

bahiścetogṛhītaṃ sadyuktaṃ vaitathyametayoḥ 10

10. Точно так же и в бодрствующем состоянии то, что воображается умом внутри, считается нереальным; и то, что постигается вовне, кажется реальным. Но на самом деле и то, и другое следует считать иллюзорным.

ubhayorapi vaitathyaṃ bhedānāṃ sthānayoryadi

ka etānbudhyate bhedān ko vai teṣāṃ vikalpakaḥ 11

11. Если объекты в обоих состояниях иллюзорны, кто познает эти объекты и кто снова их воображает?⁶¹

kalpayatyātmanā»’tmānamātmā devaḥ svamāyayā

sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ 12

12. Самосветящийся Атман через собственную майю воображает в себе самого себя, и только он познает все объекты. Это решение Веданты⁶².

vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān

niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ 13

13. Атман, направляя ум наружу, проецирует различные объекты, которые уже созданы воображением внутри ума⁶³.

cittakālā hi ye’ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ

kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ 14

14. Те объекты, что внутри и существуют столько времени, сколько длится мысль о них, и те, что снаружи и связаны с двумя моментами времени, — все это просто воображение. Нет основания различать одно от другого⁶⁴.

avyaktā eva ye’ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ

kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare 15

15. Те объекты, которые существуют внутри как непроявленные, а также те, что существуют снаружи в проявленной форме, — все они воображаемы⁶⁵. Различие между ними обусловлено органами чувств⁶⁶.

jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ tato bhāvānpṛthagvidhān

bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ 16

16. Прежде всего воображается воплощенное существо (джива), а затем — различные сущности, внешние и внутренние. Каково знание, таково и воспоминание⁶⁷.

aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā

sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ 17

17. Как веревка, природа которой точно не распознана в темноте, воображается как змея, струйка воды и т. д., так же по-разному воображается Атман⁶⁸.

niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate

rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ 18

18. Когда веревка точно распознана, все фантазии относительно нее исчезают, и возникает недвойственное понимание «это только веревка и ничего более». Такова убежденность и в отношении Атмана⁶⁹.

prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ

māyaiṣā tasya devasya yayā sammohitaḥ svayam 19

19. Атман представляется как прана и другие бесконечные сущности. Это происходит под влиянием майи Светоносного, из-за которой Он сам как бы вводится в заблуждение⁷⁰.

prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ

guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ 20

20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)⁷¹. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим⁷². Знающие качества природы считают качества природы этим⁷³. Знающие основные сущности считают основные сущности этим⁷⁴.

pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ

lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ 21

21. Те, кто знает четыре состояния, называют это состояниями⁷⁵; знающие объекты считают это объектами⁷⁶; те, кто знает миры, считают это мирами⁷⁷; те, кто знает богов, считает это богами⁷⁸

vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ

bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ 22

22. Знающие Веды считают это Ведами⁷⁹. Знающие жертвоприношения считают это жертвоприношениями⁸⁰. Знающие наслаждающегося считают это наслаждающимся⁸¹. Любящие наслаждение считают это объектом наслаждения.

sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ

mūrta iti mūrtavido’mūrta iti ca tadvidaḥ 23

23. Знающие тонкое считают это тонким⁸², знающие грубое считают это грубым⁸³. Те, кто поклоняется Богу в форме, считают это имеющим форму, а те, кто постигает бесформенный Абсолют, считают его бесформенным.

kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ

vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ 24

24. Знающие силу времени считают это временем⁸⁴. Знающие направления света считают это направлением. Те, кто знает учения, считают это учением. Знающие миры называют это мирами.

mana iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ

cittamiti cittavido dharmādharmau ca tadvidaḥ 25

25. Знающие рассудок считают это рассудком⁸⁵. Знающие интеллект считают это интеллектом⁸⁶. Знающие ум считают это умом. Знающие праведность и неправедность считают это праведностью или неправедностью⁸⁷.

pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa cāpare

ekatriṃśaka ityāhurananta iti cāpare 26

26. Одни говорят, что реальность состоит из двадцати пяти категорий⁸⁸, другие — из двадцати шести⁸⁹, некоторые — из тридцать одной категории⁹⁰, согласно другим, число категорий бесконечно.

lokāṃllokavidaḥ prāhurāśramā iti tadvidaḥ

strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparamathāpare 27

27. Знающие, как доставить удовольствие другим, считают это (реальность) таким удовольствием; знающие стадии жизни называют это стадиями жизни; знающие грамматику⁹¹ называют его словами мужского, женского или среднего рода, а другие считают это имманентным или трансцендентным⁹².

sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ

sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā 28

28. Знающие творение называют это творением⁹³. Знающие о растворении описывают это как растворение, а знающие о поддержании существования считают, что это является поддержанием существования⁹⁴. Все эти представления всегда проецируются на Атман⁹⁵.

yaṃ bhāvaṃ darśayedyasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati

taṃ cāvati sa bhūtvā’sau tadgrahaḥ samupaiti tam 29

29. Всякий воспринимает только ту идею, которая ему открыта. Одержимый этой идеей, он воспринимает ее как единственную истину, отождествляется с ней и получает от нее защиту⁹⁶.

etaireṣo’pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ

evaṃ yo veda tattvena kalpayetso’viśaṅkitaḥ 30

30. Хотя Атман и не отличен от всех этих идей, он кажется отличным. Тот, кто поистине знает это, без колебаний представляет Атмана во всем⁹⁷.

svapnamāye yathā dṛṣṭe gandharvanagaraṃ yathā

tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ 31

31. Как воспринимаются сны и иллюзии или призрачный город в небе, так и вся эта вселенная рассматривается мудрецами, знающими Веданту⁹⁸.

na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ

na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā 32

32. Нет уничтожения, нет рождения, нет рабства, нет стремящегося к мудрости, нет стремящегося к освобождению, нет освобожденного. Такова высшая истина⁹⁹.

bhāvairasadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ

bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā 33

33. Это (Атман) мыслится как нереальные сущности и вместе с тем как недвойственный. Сущности представляются в самой недвойственности, поскольку недвойственность — высшее блаженство¹⁰⁰.

nā»’tmabhāvena nānedaṃ na svenāpi kathañcana

na pṛthaṅnāpṛthakkiñciditi tattvavido viduḥ 34

34. Этот мир многообразия не тождествен Атману и не существует сам по себе. Он не отделен и не неотделен. Это известно познавшим истину¹⁰¹.

vītarāgabhayakrodhairmunibhirvedapāragaiḥ

nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo’dvayaḥ 35

35. Мудрецы, которые свободны от привязанностей, страха и гнева и искушены в знании Вед, осознают, что Атман лишен всех представлений, свободен от иллюзии множественности и недвойственен¹⁰².

tasmādevaṃ viditvainamadvaite yojayetsmṛtim

advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret 36

36. Поэтому, постигнув это, удерживайте памятование о недвойственности. Достигнув недвойственности, следует вести себя в мире подобно глупцу¹⁰³.

nistutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca

calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet 37

37. Следует избегать восхвалений, почитания и обрядов. Опорой должны быть подвижное и неизменное, и следует довольствоваться тем, что приносит случай.

tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ

tattvībhūtastadārāmastattvādapracyuto bhavet 38

38. Созерцая истину внутри себя и созерцая истину вовне, следует стать истиной, следует наслаждаться истиной и не следует отклоняться от истины.

iti gauḍapādīyakārikāsu vaitathyākhyaṃ dvitīyaṃ prakaraṇam

Такова вторая глава комментариев Гаудапады, называемая «Иллюзия».

Глава 3. Недвойственность →

← Глава 1. Канон

* * *

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Примечания

Vaitathya — ложь, ложность, иллюзия, нереальность, симуляция. Дискурс об иллюзорности, фантомности, симуляционности вселенной, развиваемый буддийскими и даоскими мыслителями, ведантистами и древнегреческими философами, продолжается и в наше время. Гипотеза симуляции, предложенная Ником Бостромом, широко обсуждается среди философов и физиков и принимается Д. Чалмерсом, М. Тегмарком Н. Тайсоном, С. Ллойдом, С. Р. Бином и т. д. (См., например: Bostrom Nick. Are You Living in a Computer Simulation? Philosophical Quarterly. 2003. 53 (211): 243—255. doi:10.1111/1467—9213.00309; Chalmers D. J. Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy. WW Norton, 2022). Развитие технологий, компьютерных наук (ИИ, гибридные когнитивные системы, дополненная реальность, распределенные реестры) и осмысление таких явлений в квантовой механике, как неопредленность, запутанность, виртуальность, нелокальность, декогеренция, контекстуальность, а также подходы цифровой физики (Дж. Уилер, С. Ллойд) приносят свежесть, актуальность и остроту в длящийся тысячелетиями дискурс об иллюзорности мира. (См.: Wheeler J. A. (1990) Information, Physics, Quantum. In: Zurek, W. H., Ed., Complexity, Entropy, and the Physics of Information, Addison-Wesley, Boston, 354—368; Lloyd S. The Universe as Quantum Computer», A Computable Universe, WORLD SCIENTIFIC, 2011. pp. 567—581, arXiv:1312.4455).

Шанкара комментирует эту карику: «Причина этой нереальности изложена следующим образом: обнаруживается, что воспринимаемые объекты находятся внутри тела. Все эти сущности, такие как гора, слон и т. д., воспринимаемые во сне, познаются внутри, а не вне тела. Поэтому их следует рассматривать как нереальные… Гора, слон и т. д. не могут существовать в ограниченном пространстве тела. Горы не могут существовать внутри тела». Для понимания можно сравнить образы, увиденные во сне, с образами на экране монитора или в дополненной реальности. Это просто видимость, симуляция [от лат. simulo видимость, притворство, лицемерие, симулирование (s. virtutis, amicitiae)]. Для Гаудапады не только сон симуляция, но и все, воспринимаемое в состоянии бодрствования. Бодрияр, рассматривая гиперреальность, пишет, что симуляция характеризуется смешиванием «реальности» и репрезентации, когда нет четкого указания на то, где заканчивается первое и начинается второе. Реальность уподобляется «карте, которая порождает территорию».

Шанкара дает следующий комментарий: «Как только человек засыпает, он воспринимает объекты сновидений как бы в месте, которое находится в сотнях миль вдали от его тела и до которого можно добраться только в течение месяца. Длительный период времени, необходимый для того, чтобы отправиться в ту область (где воспринимаются объекты сновидения) и снова вернуться (в то место, где лежит спящий), не является реальным. Следовательно, из-за недостаточности времени человек, переживающий сновидение, не перемещается в другую область. Более того, сновидец, просыпаясь, не попадает в то место, где он переживает сон. Переживания во сне нереальны из-за отсутствия подходящего времени и места, с которыми такие переживания связаны. И эту нереальность можно узнать только по состоянию бодрствования. Здесь доказывается нереальность сновидений с точки зрения времени и пространства. Ибо те, кто верит в реальность времени и пространства, не могут не признать иллюзорность переживаний сновидений».

Шанкара комментирует: «По мнению мудрых, то есть знающих Брахман, иллюзорность (объектов сновидений) была установлена на основании того, что они воспринимаются в пределах ограниченного пространства в теле. Шрути только подтверждает это для того, чтобы установить самосветимость (исходящую из Атмана) во сне».

Самосветимость: ср. Брихадараньяка-упанишада, 4.3.14. Простое исследование переживаний наяву не может доказать, что Атман светится сам по себе. Ибо можно утверждать, что различные виды деятельности, связанные с состоянием бодрствования, происходят из-за функционирования органов чувств под влиянием, как говорит Шрути, различных светоносных божеств, таких как солнце, огонь и т. д. Но во сне спящий переживает различные виды деятельности, и эти действия, при отсутствии функций органов чувств, происходят из-за самосветимости Атмана.

Фраза «Там нет колесниц» указана в Брихадараньяка-упанишаде (4.3.10): «Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он — творец». (Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. Пер. А. Я. Сыркина. М.: «Наука», 1991. С. 113—133).

Шанкара комментирует: «Объекты, воспринимаемые как существующие во сне, отличаются от объектов, воспринимаемых в состоянии бодрствования, тем, что они воспринимаются в ограниченном пространстве внутри тела».

Эта разница отмечается только в состоянии бодрствования. Во сне не замечается несоответствие пространства.

Два фактора, а именно видящий и видимое, в равной степени присутствуют как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна. Сон и бодрствование идентичны, потому что оба характеризуются одним и тем свойством «быть воспринимаемым». Ср. с теорией Беркли, основной принцип которой — «существовать значит быть воспринимаемым» «esse est percipi». Для Беркли нет материального мира, мира обычных объектов, независимого от разума. Этот мир зависит от разума, поскольку он состоит из идей, существование которых заключается в том, чтобы быть воспринимаемым. Для идей, как и для физического мира, также постулируется принцип esse est percipi. Даже если вещь не воспринимается мной или другими, то она не перестает существовать, так как может восприниматься вездесущим Богом. Бог — вездесущее существо, и Его восприятие гарантирует полностью непрерывное существование каждому физическому объекту. Также и наши идеи могут существовать в Боге, даже если в какой-то момент они не воспринимаются нами. Если наши идеи существуют в Боге, то они, по-видимому, существуют непрерывно. Конечно, верно то, что у Бога не может быть идей, которые, строго говоря, такие же, как наши.

Эта проблема тесно связана с другой проблемой, с которой сталкивается Беркли: могут ли два человека когда-либо воспринимать одно и то же? Здравый смысл говорит, что два человека одинаково воспринимают одно и то же дерево, но Беркли утверждает, что они никогда не воспринимают одно и то же, поскольку у каждого из них есть свои собственные различные идеи. Один из способов решить эту проблему — вспомнить, что объекты — это связки идей. (См. The Works of George Berkeley. Ed. by A. A. Luce and T. E. Jessop. Vol. 3 Edinburgh and London, 1948—1957).

Шанкара комментирует: «Объекты, которые воспринимаются существующими в состоянии бодрствования, нереальны также по той причине, что они не существуют ни в начале, ни в конце. Такие объекты (переживания), как мираж и т. д., на самом деле не существуют ни в начале, ни в конце. Следовательно, они не существуют и посередине… Хотя объекты опыта имеют ту же природу, что и иллюзорные объекты, такие как мираж и т. д., из-за их отсутствия в начале и в конце, тем не менее невежественные люди, которые не знают Атмана, считают их реальными». Как отмечает Анандагири, изменчивость — характеристика всех воспринимаемых объектов. Изменение подразумевает небытие в начале и в конце. Поскольку все воспринимаемые объекты имеют такую природу, они называются иллюзорными. В этой карике акцент делается на несуществовании воспринимаемых объектов в начале и в конце. «Я» — это свидетель (dṛk) всех видимых объектов. «Я» не меняется, поскольку оно является свидетелем всех изменений. Воспринимаемые объекты иллюзорны или нереальны по сравнению со свидетелем.

Если объект служит средством для достижения какой-то цели, его называют полезным. Шанкара указывает в комментарии: «Полезность, которая обнаруживается в отношении еды, питья и т. д. (в состоянии бодрствования), опровергается во сне. В состоянии бодрствования человек ест и пьет, чувствует себя сытым и утолившим жажду. Но как только он засыпает, он может обнаружить, что во сне испытывает голод и жажду, как будто он не ел и не пил в течение нескольких суток. Но верно и обратное. Человек, насыщается едой и питьем во сне, но проснувшись, он обнаруживает, что испытывает чувство голода и жажды».

Расширяя это утверждение до сотериологического измерения аксиологии, следует отметить, что во сне человеку может привидеться обретение освобождения, но по пробуждению от сна он обнаруживает, что остается закабаленным и обусловленным.

Шанкара комментирует эту карику: «Сновидец, находясь в состоянии сна, видит все эти необычные или своеобразные объекты, которые являются всего лишь фантазией его собственного ума».

Согласно Анандагири, объекты наших переживаний, будь то во сне или в состоянии бодрствования, являются всего лишь творениями ума, и мы связываем их причинно под влиянием неведения… Некоторые формы мысли создают небеса и т. д. с их особыми обитателями. Они не реальны, это всего лишь наши измышления. Переживания во сне нереальны из-за их изменчивой природы. Но воспринимающий сновидение реален, потому что он неизменен и становится свидетелем изменений. Объекты, воспринимаемые как реальные в состоянии бодрствования, иллюзии, испытываемые в этом состоянии, и объекты, воспринимаемые в состоянии сна, имеют одинаковую природу, то есть все они воспринимаемы (dṛśya) и как таковые являются флуктуациями ума (манаспанданам) Следовательно, все они иллюзорны. Объекты сновидений, каким бы необычными они ни были, кажутся сновидцу совершенно нормальными. Таким образом, сновидец имеет собственное представление о пространстве, времени и форме. Но его нормы неприменимы к бодрствующим. И представлениям бодрствующих о пространстве и т. д. нет места в мире сновидца, хотя для каждого все кажется реальным.

Шанкара комментирует: «В состоянии сновидения объекты иллюзорны и представляют собой простые модификации ума, познаваемые изнутри. Ведь такие внутренние объекты исчезают в момент познания… Оба вида объектов (во сне), воображаемые умом внутренне и внешне, оказываются нереальными. Точно так же в бодрствующем опыте: объекты, известные как реальные и воображаемые, следует считать нереальными. Объекты внутренние и внешние, являются творениями ума (будь то во сне или в состоянии бодрствования)».

Это еще одно основание для доказательства сходства сновидений и состояний бодрствования и, как следствие, нереальности последних. Можно утверждать, что в состоянии бодрствования мы проводим различие между «реальным» и «нереальным», и что последнее соответствует всем объектам сновидения. На это ответ ведантиста таков: «Во сне мы также делаем различие между «реальным» и «нереальным». Мы видим нереальные объекты во сне и удивляемся, когда изображение стирается, и это впечатление мы считаем нереальным в самом сне. Следовательно, существует ощущение различия между «реальным» и «нереальным» как в одном состоянии, так и в другом. Ибо, пока длится сон, для сновидца не только объекты сновидения реальны, но и состояние сна является бодрствованием. Известно, что все сновидения иллюзорны только с точки зрения бодрствования. Точно так же весь опыт бодрствования, включая его так называемые субъективные представления и объективные реальности, одинаково нереален с точки зрения истинного знания.

Согласно Анандагири, субъект, вспоминая свои прошлые переживания, имеет аналогичные переживания в настоящем. Мы можем сделать вывод о предмете только на основании фактов памяти и опыта. Если бы опыт и память были нереальными, субъект также был бы нереальным или несуществующим. Если «Я» (Атман) и объективный мир нереальны, тогда все категории опыта, а именно: познающий, познаваемое и знание — становятся простой иллюзией. Это подобно абсолютному нигилизму, в котором отрицается даже существование Атмана. Но это утверждение неверно. Нельзя отрицать существование Атмана. Тот, кто опровергает Атмана (познающего), занимает позицию Атмана. Следовательно, теория несуществования Атмана не может быть принята.

Шанкара комментирует: «Самосветящийся Атман сам своей собственной майей воображает различные объекты, которые будут описаны ниже. Это похоже на представление змеи в веревке. И он сам познает их, как он их вообразил. Там нет другого субстрата знаний и памяти».

Согласно Анандагири, разделение объектов на внутренние и внешние происходит благодаря объединению двух органов познания, а именно ума и органов чувств. Когда дело касается только ума, мы познаем внутренние объекты, когда органы чувств связаны с умом, мы воспринимаем внешние объекты; или, другими словами, Атман проецирует внутренние идеи, то есть заставляет их казаться грубыми физическими объектами. Как художник, чтобы создать картину, сначала представляет ее в своем уме, а затем проявляет ее вовне, ассоциируя ее с соответствующими именами и формами, так и Ишвара прежде всего представляет в своем уме внешний мир как идею, а затем проецирует его вовне, ассоциируя с подходящими средствами и формами.

Шанкара комментирует: «У объектов, которые воспринимаются существующими внутри, только пока длится мысль о них, нет другого времени для их определения, кроме того, в котором существует идея в уме. Смысл в том, что такие идеи переживаются в то время, когда они воображаются. Объекты, относящиеся к двум точкам времени, означают те внешние объекты, которые могут быть познаны другими в какой-то другой момент времени. Поэтому говорят, что такие объекты взаимно ограничены друг другом. То есть объекты, воспринимаемые существующими вовне, взаимно определяют друг друга. Поэтому они известны как „двакала“, то есть относятся к двум точкам времени».

Метальные репрезентации существуют до тех пор, пока существует ум. Их существование не может быть доказано никаким другим инструментом познания. Существование внешних объектов не зависит только от ума одного человека. Внешние объекты воспринимаются другими умами, существующими до или после. Все объекты, которые воспринимаются существующими снаружи, определяются коллективным сознанием, что отражается в концепции Вират, Хираньягарбхи и Ишвары. Это консенсусная реальность. Она не зависит от ума одного воспринимающего. То, что что-то существует независимо от воспринимающего ума, также является идеей. То, что мир существовал до того, как я родился, или продолжу существовать после того, как я умру, или что в настоящее время существует много вещей, о которых я не осознаю, — все это просто идеи в коллективном уме. Прошлое, настоящее и будущее — не что иное, как идеи, присутствующие в консенсусной реальности.

Последователь Нагарджуны, Чандракирти (род. около 600 н. э.) в «Прасаннападе» и «Мадхъямака-аватаре» писал, что условная реальность (природа) определяется как условная истина, потому что она является областью обыденных когнитивных процессов и легко доступна для обычных существ. Обыденный когнитивный процесс, связанный с определением общепринятой истины и, следовательно, связанный с восприятием нереальных сущностей, бывает двух видов:

1) правильный познавательный процесс, (т. е. он не нарушается какими-либо случайными посторонними причинами неправильного восприятия);

2) ошибочный познавательный процесс.

Ошибочный когнитивный процесс связан с нарушениями в функционировании сенсорных входов, вызванный случайными посторонними причинами неправильного восприятия:

— мирская конвенция (локасамврити)

— немирская конвенция (алокасамврити)

Kalpita — мыслимое, воображаемое, сконструированное, выдуманное и т. п.

Ср. с утверждением когнитивиста Дональда Хоффмана: «Я считаю, что сознание и его содержание — это все, что существует. Пространство-время, материя и поля никогда не были основными обитателями вселенной, но всегда с самого начала были среди более скромных содержаний сознания, зависимыми от него в самом своем существовании». (https://www.edge.org/response-detail/10930).

Шанкара дает следующий комментарий: «Каков источник воображения различных объектов, субъективных и объективных, которые воспринимаются и кажутся связанными друг с другом как причина и следствие? Это объясняется следующим образом: «Джива имеет причинно-следственную природу и далее характеризуется такими идеями, как «Я делаю это, я счастлив и несчастен». Такая джива сначала проявляется как идея в Атмане, как воображение змеи в веревке. Затем джива представляет различные сущности, как субъективные, так и объективные, такие как прана и т. д., составляющие различные идеи, такие как деятель, действие и результат (действия). В чем причина этого воображения? Это объясняется следующим образом: «Джива, которая является продуктом воображения и способна вызывать дальнейшее воображение, имеет память, определяемую ее собственными врожденными знаниями». То есть за знанием дживы всегда следует воспоминание, подобное этому знанию. Следовательно, из знания идеи причины следует знание идеи следствия. Затем следует память о причине и следствии. За этой памятью следует ее знание, результатом которого являются различные состояния знания, характеризующиеся действием, действующим лицом и эффектом. За ними следует их память, за которой, в свою очередь, следуют состояния знания. Таким образом, представляются различные объекты, субъективные и объективные, которые воспринимаются и рассматриваются как связанные друг с другом как причина и следствие».

Jīva (джива) — живое существо, индивидуальное существо, душа; жизнь, существование; жизненный принцип. Индивидуальная или личная душа, заключенная в человеческом теле и наделяющая его жизнью, движением и ощущениями (называемая дживатманом в отличие от Параматмана). Происходит от корня «jīv» — «жить, быть, оживлять и т. п.». Оно имеет тот же индоевропейский корень, что и латинское слово vivus (живой). Джива определяется как эмпирическое «я», как «я», определяемое телом, внешними органами чувств, умом, интеллектом и эгоизмом. Я, лишенное эмпирического познания, достоинств, недостатков и других умственных способностей, является трансцендентным Атманом. Когда джива разрывает оковы пракрити, то становится трансцендентным «я». Субъективные — это, например, боль и удовольствие, знание, привязанность и т. д. Объективные — это, например, различные объекты, воспринимаемые вне нас. Эти объекты, кажется, вызывают у нас различные субъективные чувства, которые, в свою очередь, создают внешние объекты. Следовательно, субъективные и объективные сущности кажутся взаимосвязанными как причина и следствие.

Шанкара комментирует: «Воображение дживы является источником всех других фантазий (идей). Что является причиной идеи дживы? Это объясняется иллюстрацией: В обычном опыте обнаруживается, что веревка, не известная как таковая, представляется в темноте в виде змеи, полоски воды, палки и т. д. Все это связано с тем, что ранее не было информации о реальной природе веревки. Если бы раньше веревка была известна в ее истинной природе, то воображение змеи и т. д. было бы невозможным. Аналогичным образом по-разному представляется Атман, как, джива, прана и т.д., так как не известна его природа, бесформенная, чистая и т.п.»

Когда определено, что это не что иное, как веревка, тогда все иллюзии относительно веревки исчезают, и знание о том, что не существует ничего, кроме веревки, становится твердо установленным. Это знание — подобное солнечному свету — достигается отрицанием всех феноменальных атрибутов в Атмане, осознанием, что Атман «не то», «не то».

В Брихадараньяка-упанишаде (2.3.6) говорится: «Итак, описание (Брахмана): «Не то, не то». Потому что нет другого и более подходящего описания, чем «не это». Словом «нети» («na iti» — «не то») Упанишады не определяют Брахман, но пытаются выразить состояние Брахмана через «отрицание»; то есть, опровергая все возможные определения и сходства, которые могут быть применены к Брахману.

Шанкара комментирует: «Если будет определенно установлено, что Атман воистину один, как можно представить его как бесконечные объекты, такие как прана и т. д., обладающие характеристиками феноменального опыта? Объясняется так: «Это происходит из-за майи (невежества), унаследованной от светящегося Атмана. Как иллюзия, созданная иллюзионистом, заставляет чистое небо казаться покрытым деревьями, цветущими цветами и листьями, так этот светящийся Атман как бы вводится в заблуждение своей собственной майей. «Моя майя не может быть легко преодолена», — провозглашается в Гите». Таким образом, даже если кажется, что Атман превращается во вселенную, в действительности он не теряет своего недвойственного характера.

Например, согласно Анандагири, последователи философии вайшешики, верующие в Хираньягарбху.

Например, последователи философии чарваки (материалисты). Бхуты — это первоэлементы, материалисты считают материальные элементы причиной мира.

Последователи философии санкхьи считают, что причина мира — взаимодействие гун природы: саттвы, раджаса и тамаса.

Согласно Анандагири, это последователи учения шайва-агам. Шайвы перечисляют три таттвы, или категории — Атму, авидью и Шиву — как причину вселенной. Это тоже воображение и, следовательно, несостоятельно. Ведь Шива, будучи сущностью, отделенной от Атмана, становится объектом, подобным горшку и т. д.

Четыре состояния — например, Вишва, Тайджаса и Праджня. Атман, в действительности, не может быть разделен на части.

Объекты это то, что воспринимается различными органами чувств (звук, цвет и т.д.). Объекты в силу своей изменчивой природы не могут быть абсолютной реальностью.

Локи — это такие миры, как Бху, Бхувах и Свах.

Это может относится к последователям карма-мимамсы, или верующим в карма-кханду (раздел Вед, посвященный обрядам, умилостивляющим богов). Боги — это Агни (Огонь), Индра и т. д. Согласно этой теории, Агни, Индра и другие божества, хотя и не занимают фактического положения Высшего Бога (Ишвары), определяют результаты различных действий.

Эти Веды не могут быть высшей реальностью, поскольку они лишь звуки.

Поборники ритуалов считают, что жертвоприношения, такие как джойтиштома и т.д., представляют собой высшую реальность. Но это тоже иллюзия. Ибо, согласно им, жертва означает объект (принесенный в жертву), божество и акт приношения. Любой из них по отдельности не является жертвой. Опять же, три из них, вместе взятые, не образуют никакой реальной сущности.

Согласно санкхье, высшая реальность — это Пуруша, который не является посредником или деятелем, а просто наслаждается. Однако наслаждение означает некоторую перемену в наслаждающемся, что, таким образом, противоречит идее о том, что он вечен и неизменен. Если считать наслаждение неотъемлемой природой Пуруши, то представление о посторонних объектах, способствующих его наслаждениям, непоследовательно.

То есть те, кто считает Атмана малым как атом. Sūkṣma — тонкое, невидимое, наименьшее, атомарное, невещественное.

Физикалисты полагают, что тело или мозг — причина сознания.

Знающие время, согласно некоторым комментаторам, — это астрономы. Р. Кармакар опровергает это. (см.: Gaudapada-Karika / trans. by R. D. Karmarkar. Puna: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1954). Время также является мыслью воспринимающего ума. В Теджобинду-упанишаде говорится: kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam 24 «Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом „время“. Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго». Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ 111 — Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (См.: Adi Sankaracharya. Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. — Advaita Ashram, Kolkatta, 2019).

Эта теория также несостоятельна, поскольку рассудок также является объектом, инструментом воспринимающего я.

Это также несовершенный взгляд на реальность, поскольку функции буддхи пропадают во время глубокого сна. Кроме того, буддхи — это также объект, познаваемый воспринимающим.

Ни дхарма, ни адхарма не может быть высшей реальностью, потому что одно невозможно представить без другого, и они не имеют абсолютного критерия. Они различаются в зависимости от обстоятельств, времени и места.

Согласно санкхье, реальность состоит из двадцати пяти категорий, пуруша, пракрити, махат, ахамкара, ум (манас), пять тонких элементов (танматр), пять органов восприятия, пять органов действия, пять грубых элементов (бхута).

Последователи Патанджали добавляют Ишвару к категориям санкхьи.

Согласно Анандгири, школа Пашупати добавляет к категориям санкхьи еще шесть, а именно, время (кала), судьба (нийати), действие (кала), знание (видья) и привязанность (рага). (см. также Surendranath Dasgupta. Southern Schools of Śaivism / A History of Indian Philosophy. Vol. 5. Motilal Banarsidass Publishers, 1955).

Laiṅga (от liṅga), согласно Патанджали, относящийся к грамматическому роду.

Брахман, который считается высшим (пара) и низшим (апара). Сущность, подверженная любому разделению, никогда не может быть высшей реальностью.

Последователи Пуран верят в реальность создания, сохранения и разрушения вселенной.

Единый принцип, лежащий в основе вселенной, описан в Атхарва-веде (X.8.11) следующими словами: yadejati patati yacca tiṣṭhati prāṇadaprāṇannimiṣacca yad bhuvat tad dādhāra pṛthivīṃ viśvarūpaṃ tat saṃ bhūya bhavatyekameva — Поскольку единственная существующая реальность, обладающая разнообразными формами и качествами, поддерживает этот мир, на котором покоится все, что желает двигаться, летать или оставаться неподвижным, что дышит или не дышит, что видит и не видит. (Atharva Veda Vol. 2. Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi. P. 309—310). Согласно Шатапатха Брахмане, слово «стхити» относится к поддержанию сотворенного мира, к дающему жизнь, к продолжительности жизни.

Пока у человека присутствует склонность к концептуализации, они прибегают ко всем подобным представлениям об Атмане. Все эти идеи, описанные выше, являются всего лишь концепциями и не могут лежать в основе реальности.

Вар.: «Он (Атман) принимает форму идеи и таким образом защищает (вопрошающего). Захваченный этой (идеей), он воспринимает ее как единственную истину».

Шанкара комментирует: Какая бы ни была идея или интерпретация таких сущностей, как прана и т.д., они открыты исследователю учителем или другим авторитетным человеком. Исследователь осознает это как единственную сущность (Атман), т. е. он понимает это как «Я есть то или это мое». Такое представление об Атмане, которое открывается исследователю, представляется ему единственной сущностью и защищает его, т. е. удерживает его от всех других идей. Но из-за свою преданности (привязанности) этому идеалу, он отождествляется с этим».

Никхилананда пишет: «Вопрошающий из-за отсутствия должного различения принимает слова учителя как высшую истину. Учитель так же, осознавая ограниченные интеллектуальные способности ученика, сначала учит его лишь частичному взгляду на истину. Такой ученик получает лишь частичное представление о реальности, хотя и принимает ее как единственную сущность. Он закрывает глаза на другие взгляды. Из-за своей безоговорочной преданности этому идеалу он становится нетерпимым к другим точкам зрения. Но тот, кто принимает определенную идею за реальность и осуждает другие идеи как ложные, не осознал высшую истину. Ибо для познающего реальность все представления идентичны Брахману и, следовательно, имеют одинаковую ценность. Эту ошибку обычно совершают мистики, которые из-за недостатка способности различения не видят истины во взглядах других».

Исаева отмечает в примечании к переводу этой шлоки: ««Становясь им» (asau bhutva). — Иначе говоря, когда адепт долго и пристально вглядывается в некую сущность или понятие, полагая его истинной реальностью, он постепенно отождествляется с такой сущностью, и реальность эта входит в него, исключая из сознания все прочие возможности и представления. В дальнейшем же тут действует своеобразный механизм психологической самозащиты: если адепт прежде находил утешение в некой идее, он, конечно, не готов променять ее на новый образ или понятие, он будет всеми силами сопротивляться вхождению в свое сознание такой новой реальности».

Шанкара комментирует: «…кто знает, что Атман всегда чист и свободен от всех фантазий, — без колебаний истолковывает тексты Вед… Никто, кроме знающего Атмана, не способен по-настоящему познать смысл Вед».

Свами Парамартха так комментирует эту шлоку: «В мир анатмы входят все божества, которым люди поклоняются. Эти божества — виртуальны (митхья) независимо от формы божества. Ни одно из этих божеств никогда не может существовать отдельно от атмы. Эти божества на самом деле зависят от атмы… Сновидящий во сне смотрит на мир сновидений как на существующий независимо, но когда он просыпается, мир сновидений растворяется в нем, наблюдателе. Фундаментальная истина состоит в том, что наблюдаемое не существует независимо от наблюдателя. Все, что наблюдается, обычное или необычное, светское или священное, не может существовать независимо от Атмы, наблюдателя». (Mandukya Upanisad With Karika / Trans. by Swami Paramarthananda. Arsha Avinash Foundation, 1998).

Анандагири отмечает, что если вывод, сделанный на основе рассуждений и подтвержденный реальным опытом, дополнительно подтверждается словами учителя и священными писаниями, только тогда он может быть принят как истинный.

Шанкара комментирует: «Двойственность накладывается на Атмана через невежество, как змея и т. д. на веревку. Как это так? Я счастлив, я несчастен, невежественен, рожден, мертв, измучен, наделен телом, я вижу, я проявлен и непроявлен, деятель, наслаждающийся, связанный и не связанный, умирающий и старый, это мое, — эти и такие другие идеи накладываются на Атмана. Представление об Атмане сохраняется во всех этих случаях, потому что ни одна такая идея не может быть представлена без понятия Атмана. Это похоже на представление о веревке, которое сохраняется (во всех наложенных идеях, таких как) змея и т. д.»

Никхилананда отмечает: «Без воспринимающего не может быть никакого воображения. Даже если наш анализ дуалистического мира приводит к переживанию пустоты или полного отрицания, как утверждают буддисты, должен быть субъект этого отрицания. Если ум всегда ищет причину субстрата, обсуждение заканчивается регрессом. Но даже тогда есть тот, кто воспринимает регресс, без которого аргумент „regressus ad infinitum“ невозможен. Следовательно, никто не может избежать „воспринимающего“ (dṛk), который является Атманом. Атман сохраняется на протяжении всего нашего опыта; ибо невозможно представить себе, что Атман в форме воспринимающего (dṛk) отсутствует или не существует. Назначение писаний в том, что оно помогает нам удалить все атрибуты, которые являются модификациями (вритти) ума. Связав Атман с любым атрибутом, например, счастливый, и т.д., мы делаем его объектом (вишайа). Но Атман — вечный субъект или свидетель всех идей».

Действительно, если нет связанной дживы, в чем смысл поиска освобождения? Освобождение может искать только тот, кто связан. Только искатель освобождения должен совершать все поиски посредством различных садхан. Когда самого ищущего не существует, где же поиск? С точки зрения Турии, он также не существует. Как насчет освобожденного человека? Когда нет связанного человека, где потребность в освобождении? Все зависит от того, какое «я» спрашивает?

100

Шанкара комментирует: «Атман воображается как бесчисленное множество сущностей, таких как прана, и т.д., которые нереальны и воспринимается только по незнанию, но не с точки зрения высшей реальности. Ведь если ум не активен, никто никогда не сможет воспринимать какой-либо объект. Следовательно, объекты, которые воспринимаются активным умом как существующие, невозможно представить себе существующими с точки зрения высшей реальности».

Ср. с текстом «Апарокшанубхути» (129): «Когда ты думаешь об объекте, ум воистину отождествляет себя с ним, а когда думаешь о пустоте, он действительно становится пустым, когда размышляем о Брахмане он достигает совершенства. Итак, чтобы достичь совершенства, нужно постоянно думать о Брахмане».

Как отмечает Анандагири, с точки зрения высшей реальности не существует кальпаны, или идеи, которая заставляет воспринимаемые объекты, казаться отдельными от Брахмана. С этой точки зрения Брахман есть всё всегда и везде. Это представление происходит из-за незнания, такое объяснение дается с эмпирической точки зрения. Они нереальны потому, что одной из характеристик этих воспринимаемых объектов является их изменчивость. Эта недвойственная характеристика Атмана является коррелятом двойственности. Следовательно, эта концепция недвойственности не свободна от невежества. В отличие от изменчивых состояний Атман представляется недвойственной сущностью. Следовательно, они возникают и пропадают вместе. Атман находится за пределами кальпаны, или умственной деятельности. Следовательно, Атман с высшей точки зрения не может быть назван одним, если этот термин используется как противопоставление множеству или двойственности. Недвойственность — это отрицание всех мыслей о двойственности. Такие сущности, как прана и т. д., которые воспринимаются существующими, с высшей точки зрения идентичны Атману. Они подобны объектам сновидений, которые при пробуждении идентифицируются с умом. Только с точки зрения бодрствования мы знаем их как иллюзию; и ища причину такой иллюзии, мы указываем на Атман как на ее субстрат. Даже когда ум движется в эмпирическом плане, он достигает покоя, если обнаруживает единство, лежащее в основе разнообразия. Только недвойственность рассеивает наши сомнения и делает нас счастливыми.

Никхилананда указывает, что высшее учение Веданты состоит в том, что реален только Брахман. То, что известно как бхавы, или множественные явления, есть не что иное, как Брахман. Как змея тождественна веревке с точки зрения познания, или как объекты сновидения суть не что иное, как ум, так и различные объекты воспринимаются нами ничем иным, как Брахманом. Когда человек воспринимает веревку как змею, он боится. Этот страх основан на незнании. Точно так же, когда человек обнаруживает, что объекты отделены от Атмана, он чувствует привязанность к ним или отвращение к ним и соответственно страдает. Но высшее блаженство достигается, когда человек осознает, что все есть Брахман. С точки зрения Истины феноменальный мир или даже его идея не существуют отдельно от Брахмана. Всё есть недвойственный Атман. Даже то, что кажется нереальными бхавами, является недвойственным Атманом для джняни. Атман нельзя назвать ни объектом, ни субъектом; ни материей, ни сознанием; ни двойственным, ни недвойственным. После отрицания материи слово «сознание» теряет актуальность; точно так же слово «вечный» относится только к «невечному».

101

Шанкара комментирует: «Почему недвойственность называется высшим блаженством? Человек страдает, когда находит различия в форме множественности, т. е. когда находит объект отдельно от другого. Ибо, когда это многообразие вселенной со всеми относительными феноменами, состоящими из праны и т. д., воображается в недвойственном Атмане, высшая реальность осознается как тождественная Атману, тогда только множественность перестает существовать, то есть прана и т. д., отделены и не отделены от Атмана». Здесь Гаудапада говорит: чем больше вы исследуете двойственный феноменальный мир, тем больше он становится таинственным, поэтому он называется майя или анирвачарниям (неописуемый); это похоже на сон, мы не можем сказать, что его не существует, поскольку он доставляет нам много забот. Майя безначальна, но вместе с тем, она может быть устранена с помощью знания Брахмана, т. е. имеет конец.

У майи две основные функции: 1) сокрытие истинной природы вещей (аварана-шакти) и 2) проекция авидьи — неведения (викшепа-шакти). Таким образом, мы не можем сказать, что мир не существует, равно как и не можем сказать, что он существует. Это загадка. Материя тоже не поддается определению. Гален Стросон прав в том, что именно материя — это тайна, а не сознание. Прежде чем пытаться объяснить сознание, нам нужна приемлемая модель материи.

102

Шанкара комментирует: «Таким образом, превозносится совершенное знание, описанное выше. Мудрецы, которые всегда свободны от всех пороков, таких как привязанность, страх, злоба, гнев и т. д., кто предан созерцанию, кто может различать реальное и нереальное и кто может уловить суть смысла Вед, осознают настоящую природу этого Атмана, который свободен от всех фантазий, а также свободен от этой иллюзии многообразия. Этот Атман — полное отрицание феномена двойственности, и поэтому он недвойственен». Хотя агностики заявляют, что реальность невозможно постичь, Анандагири считает, что реальность, безусловно, можно осознать, если у ученика есть необходимая подготовка для такого осознания. Непознаваемость реальности, сознания и т. п. обусловлена не «когнитивной закрытостью» (см. работы Колина МакГинна, Фридриха Хайека, Оуэна Фланагана), а недостаточным совершенством когнитивных инструментов, которое возможно преодолеть.

103

jaḍaval lokam ācaret: jaḍa — тупой, глупый, безумец, юродивый; неодушевленный, инертный и т. п. Исаева переводит: «следует вести себя в мире подобно несведущему чудаку». Видушекхара Бхатачарья переводит «подобно глупцу среди людей». В Джабала-упанишаде (6) говорится: «Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами — Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами». Ср. в Ману-смрити (2.110): nāpṛṣṭaḥ kasyacid brūyān na cānyāyena pṛcchataḥ jānann api hi medhāvī jaḍaval loka ācaret — «Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой». (Законы Ману / Пер. С. Д. Эльмановича. М.: Ладомир, 1992). См. также Воронкова Е. А. Юродство как транскультурный религиозный феномен [Текст]: Амурский гос. ун-т. — Благовещенск, 2011; Ростова Н. Н. Человек обратной перспективы: опыт философского осмысления феномена юродства Христа ради. — М.: Издательство Московского государственного индустриального университета (серия «Современная русская философия»), 2008.