Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

С. М. Неаполитанскаий

Комментарии Гаудапады к Мандукья-упанишаде — самое раннее систематическое изложение адвайта-веданты. Гаудапада анализирует основные состояния сознания, рассматривает мир как симуляцию, постулирует доктрину нерождения (аджати-ваду) и иллюзорность креационистских концепций. Это произведение, традиционно считающееся основой философии недвойственности и ключевым текстом адвайты, особенно актуально в наше время, когда формируются новые подходы к пониманию реальности и сознания.

Глава 4. Угасание огня

jñānenā ’ ’kāśakalpena dharmānyo gaganopamān

jñeyābhinnena sambuddhastaṃ vande dvipadāṃ varam 1

1. Я преклоняюсь перед лучшими из людей, которые посредством знания, подобного пространству и неотличного от объекта познания (т. е. дхармы), осознали природу сущностей (т. е. джив), сравнимых с небом¹⁴².

asparśayogo vai nāma sarvasattvasukho hitaḥ

avivādo’viruddhaśca deśitastaṃ namāmyaham 2

2. Я приветствую йогу, известную как «йога, свободная от отношений», которая способствует счастью и благу всех, которая свободна от раздоров и противоречий и которой учат писания¹⁴³.

bhūtasya jātimicchanti vādinaḥ kecideva hi

abhūtasyāpare dhīrā vivadantaḥ parasparam 3

3. Некоторые спорщики постулируют рождение существующего, а другие мудрецы, споря между собой, полагают, что возможно рождение несуществующего.

bhūtaṃ na jāyate kiñcidabhūtaṃ naiva jāyate

vivadanto dvayā hyevamajātiṃ khyāpayanti te 4

4. То, что уже существует, не может родиться вновь; и ничто несуществующее не может родиться. Спорящие подобным образом дуалисты признают теорию не-рождения¹⁴⁴.

khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam

vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata 5

5. Мы одобряем признаваемую ими теорию нерождения. Мы с ними не спорим. Теперь постигните то, о чем нет разногласий¹⁴⁵.

ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ

ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati 6

6. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденной сущности. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?¹⁴⁶

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati 7

7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный — бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.

svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām

kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ 8

8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным?¹⁴⁷

sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā

prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā 9

9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ

jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā 10

10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы¹⁴⁸.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate

jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat 11

11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным?¹⁴⁹

kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi

jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam 12

12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия?¹⁵⁰

ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai

jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate 13

13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию¹⁵¹.

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca

hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate 14

14. Как могут те, кто утверждает, что следствие — это источник причины, а причина — это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca

tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā 15

15. Те, кто считает, что следствие — источник причины, а причина — это источник следствия, обьясняют творение так же, как рождение отца от сына.

sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā

yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat 16

16. Если возможно существование причины и следствия, то необходимо определить их порядок. Если допустить, что они появляются одновременно, то между ними нет связи, как нет ее между двумя рогами коровы.

phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati

aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati 17

17. Если причина проистекает из следствия, она не может быть установлена. Как может причина, которая не установлена таковой, порождать следствие?¹⁵²

yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ

kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā 18

18. Если причина — результат следствия, а следствие — результат причины, то что из двух возникает первым, от которого зависит появление другого?¹⁵³

aśaktiraparijñānaṃ kramakopo’tha vā punaḥ

evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā 19

19. Неспособность это объяснить, отсутствие знания и невозможность установить порядок — все это в действительности приводит мудрого к доктрине нерождения¹⁵⁴.

bījāṅkurākhyo dṛṣṭāntaḥ sadā sādhyasamo hi saḥ

na hi sādhyasamo hetuḥ siddhau sādhyasya yujyate 20

20. Разясняющий пример семени и ростка само по себе еще не доказательство. Утверждение, которое само еще не доказано, не может использоваться для обоснования предположения, которое нужно доказать¹⁵⁵.

pūrvāparāparijñānamajāteḥ paridīpakam

jāyamānāddhi vai dharmātkathaṃ pūrvaṃ na gṛhyate 21

21. Незнание предшествующего и последующего ясно указывает на отсутствие порождения. Если следствие, то есть сущность, было вызвано причиной, то почему бы не указать на эту причину?¹⁵⁶

svato vā parato vā’pi na kiñcidvastu jāyate

sadasatsadasadvā’pi na kiñcidvastu jāyate 22

22. Ничто не рождается само по себе или от чего-то еще. Вообще ничего не рождается, будь то реальное или не-реальное, будь то реальное и не-реальное одновременно¹⁵⁷.

heturna jāyate’nādeḥ phalaṃ cāpi svabhāvataḥ

ādirna vidyate yasya tasya hyādirna vidyate 23

23. Причина не рождается из безначального, и следствие не рождается само по себе. Если нет начала, то нет причины¹⁵⁸.

prajñapteḥ sanimittatvamanyathā dvayanāśataḥ

saṅkleśasyopalabdheśca paratantrāstitā matā 24

24. В других учениях признается, что у познания есть объективная причина, в противном случае двойственность не существовала бы. Существование внешних объектов признается также на основании переживания боли¹⁵⁹.

prajñapteḥ sanimittatvamiṣyate yuktidarśanāt

nimittasyānimittatvamiṣyate bhūtadarśanāt 25

25. С точки зрения логических рассуждений познание основано на причинах. Но с точки зрения истинной природы эти причины не являются причинами¹⁶⁰.

cittaṃ na saṃspṛśatyarthaṃ nārthābhāsaṃ tathaiva ca

abhūto hi yataścārtho nārthābhāsastataḥ pṛthak 26

26. Ум не соприкасается ни с внешними объектами, ни с видимостями объектов, поскольку объекты не существуют, а их видимости неотделимы от ума¹⁶¹.

nimittaṃ na sadā cittaṃ saṃspṛśatyadhvasu triṣu

animitto viparyāsaḥ kathaṃ tasya bhaviṣyati 27

27. Ум не вступает в причинную связь с ними ни в один из трех периодов времени. Как может ум быть подвержен заблуждениям, если для этого нет причины?¹⁶²

tasmānna jāyate cittaṃ cittadṛśyaṃ na jāyate

tasya paśyanti ye jātiṃ khe vai paśyanti te padam 28

28. Следовательно, ни ум, ни объекты, воспринимаемые умом, не рождаются. Те, кто воспринимает это рождение, подобны воспринимающему следы птиц в небесах¹⁶³.

ajātaṃ jāyate yasmādajātiḥ prakṛtistataḥ

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati 29

29. Спорщики утверждают, что нерожденное рождается. Но поскольку его природа нерожденность, изменение этой природы не может случиться.

anāderantavattvaṃ ca saṃsārasya na setsyati

anantatā cā»’dimato mokṣasya na bhaviṣyati 30

30. Допустим, что круговорот рождений не имеет начала, тогда у него нет и конца. И освобождение, не имеющее начала, оказалось бы бесконечным.

ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā

vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ 31

31. То, что не существует в начале и в конце, не существует также в настоящий момент. Объекты, которые мы видим, являются иллюзиями, хотя и воспринимаются как реальные.

saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate

tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ 32

32. Их полезность опровергается в сновидениях. Поэтому, поскольку у них есть начало и конец, они определенно считаются нереальными¹⁶⁴.

sarve dharmā mṛṣā svapne kāyasyāntarnidarśanāt

saṃvṛte’sminpradeśe vai bhūtānāṃ darśanaṃ kutaḥ 33

33. Все сущности, воспринимаемые во сне, нереальны, потому что они видны как бы в теле. Как можно воспринимать объекты в этом ограниченном пространстве?

na yuktaṃ darśanaṃ gatvā kālasyāniyamādgatau

pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate 34

34. Время, затраченное на достижение объектов во сне, неправдоподобно. Кроме того, проснувшись, сновидец находится не в том месте, где он был во сне¹⁶⁵.

mitrādyaiḥ saha saṃmantrya sambuddho na prapadyate

gṛhītaṃ cāpi yatkiñcitpratibuddho na paśyati 35

35. Сновидец, проснувшись, осознает иллюзорный характер разговоров, которые он вел во время сна со своими товарищами и т. д. Более того, в состоянии бодрствования он не сохраняет ничего, что приобрел во сне¹⁶⁶.

svapne cāvastukaḥ kāyaḥ pṛthaganyasya darśanāt

yathā kāyastathā sarvaṃ cittadṛśyamavastukam 36

36. Тело, которое действует во сне, нереально, потому что другое тело воспринимается отдельно от него. Как и тело, все, что разум воспринимает во сне, нереально¹⁶⁷.

grahaṇājjāgaritavattaddhetuḥ svapna iṣyate

taddhetutvāttu tasyaiva sajjāgaritamiṣyate 37

37. Поскольку переживание объектов во сне похоже на то, как это происходит в состоянии бодрствования, бодрствование считается причиной сна. Однако состояние бодрствования считается реальным только для воспринимающего, поскольку это причина сна¹⁶⁸.

utpādasyāprasiddhatvādajaṃ sarvamudāhṛtam

na ca bhūtādabhūtasya sambhavo’sti kathañcana 38

38. Поскольку порождение не может быть установлено, все это известно как нерожденное. Ни при каких обстоятельствах из не-сущего не может родиться сущее.

asajjāgarite dṛṣṭvā svapne paśyati tanmayaḥ

asatsvapne’pi dṛṣṭvā ca pratibuddho na paśyati 39

39. Увидев в бодрствующем состоянии нечто нереальное и захваченный этим, человек затем видит это и во сне. Однако, увидев нечто нереальное во сне, он не видит это после пробуждения.

nāstyasaddhetukamasatsadasaddhetukaṃ tathā

sacca saddhetukaṃ nāsti saddhetukamasatkutaḥ 40

40. Нереальное не может быть причиной нереального, и нереальное не может быть причиной реального. Реальное не может быть причиной реального. Как же тогда реальное¹⁶⁹ может быть причиной нереального?

viparyāsādyathā jāgradacintyānbhūtavatspṛśet

tathā svapne viparyāsāt dharmāṃstatraiva paśyati 41

41. Как человек, находящийся в бодрствующем состоянии, из-за ложного знания обращается с объектами как с реальными, природа которых непостижима; также во сне человек из-за ложного знания воспринимает объекты, существование которых возможно только в этом состоянии¹⁷⁰.

upalambhātsamācārādastivastutvavādinām

jātistu deśitā buddhaiḥ ajātestrasatāṃ sadā 42

42. Мудрый дает наставления о порождении тем, кто отстаивает реальность внешних объектов из-за своего восприятия и принятых норм поведения, и тем, кого пугает учение о нерожденности¹⁷¹.

ajātestrasatāṃ teṣāmupalambhādviyanti ye

jātidoṣā na setsyanti doṣo’pyalpo bhaviṣyati 43

43 Те, кто из-за своего страха перед истиной нерождения, а также из-за своего восприятия, отклоняются от пути, те не подвергаются влиянию зла, вытекающего из веры в порождение. Это зло, если оно и есть, ничтожно.

upalambhātsamācārānmāyāhastī yathocyate

upalambhātsamācārādasti vastu tathocyate 44

44. Как иллюзорный слон считается реальным из-за восприятия и похожего поведения, точно так же и объекты считаются реальными из-за восприятия и похожего поведения¹⁷².

jātyābhāsaṃ calābhāsaṃ vastvābhāsaṃ tathaiva ca

ajācalamavastutvaṃ vijñānaṃ śāntamadvayam 45

45. Сознание, которое кажется рожденным, движущимся и вещественным, на самом деле нерождено, неподвижно и невещественно; оно спокойно и недвойственно.

evaṃ na jāyate cittamevaṃdharmā ajāḥ smṛtāḥ

evameva vijānanto na patanti viparyate 46

46. Итак, ум никогда не рождается. И все сущности считаются нерожденными. Кто знает это, тот не подвержен заблуждению¹⁷³.

ṛjuvakrādikābhāsamalātaspanditaṃ yathā

grahaṇagrāhakābhāsaṃ vijñānaspanditaṃ tathā 47

47. Как при движении тлеющей головешки создается видимость круга, прямой линии и т. д., так и при флуктуации сознания создается видимость воспринимающего и воспринимаемого¹⁷⁴.

aspandamānamalātamanābhāsamajaṃ yathā

aspandamānaṃ vijñānamanābhāsamajaṃ tathā 48

48. Если тлеющая головешка не движется, то нет порождения видимости, так же и сознание без флуктуаций свободно от порождения видимости¹⁷⁵.

alāte spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ

na tato’nyatra nispandānnālātaṃ praviśanti te 49

49. Когда головешка находится в движении, видимости не появляются откуда-то извне. Когда головешка не движется, они также никуда не уходят и не входят в нее¹⁷⁶.

na nirgatā alātātte dravyatvābhāvayogataḥ

vijñāne’pi tathaiva syurābhāsasyāviśeśataḥ 50

50. Они не исходят из головешки, поскольку по природе несубстанциальны¹⁷⁷. Это также относится к сознанию, поскольку видимости здесь такие же¹⁷⁸.

vijñāne spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ

na tato’nyatra nispandānna vijñānaṃ viśanti te 51

51. Пока в сознании присутствует флуктуация, видимости не возникают откуда-то извне. Когда в сознании нет флуктуаций, видимости не уходят в другое место и не входят в него.

na nirgatāste vijñānāddravyatvābhāvayogataḥ

kāryakāraṇatābhāvādyato’cintyāḥ sadaiva te 52

52. Они не возникают из сознания, поскольку по природе несубстанциальны. Они всегда непостижимы, так как не имеют отношения к причине и следствию¹⁷⁹.

dravyaṃ dravyasya hetuḥ syādanyadanyasya caiva hi

dravyatvamanyabhāvo vā dharmāṇāṃ nopapadyate 53

53. Субстанция может быть причиной другой субстанции. То, что не является субстанцией, может быть причиной другого, не являющегося субстанцией. Но сущности не происходят от субстанции или чего-то отличного от субстанции.

evaṃ na cittajā dharmāścittaṃ vā’pi na dharmajam

evaṃ hetuphalājātiṃ praviśanti manīṣiṇaḥ 54

54. Таким образом, сущности не порождаются умом, и ум не порождается сущностями. Так мудрые придерживаются принципа нерождения причины и следствия.

yāvaddhetuphalāveśastāvaddhetuphalodbhavaḥ

kṣīṇe hetuphalāveśe nāsti hetuphalodbhavaḥ 55

55. Пока существует вера в причину и следствие, причина и следствие существуют. Когда вера в причину и следствие исчезает, исчезают причина и следствие¹⁸⁰.

yāvaddhetuphalāveśaḥ saṃsārastāvadāyataḥ

kṣīṇe hetuphalāveśe saṃsāraṃ na prapadyate 56

56. Пока существует вера в причину и следствие, сохраняется круговорот рождений. Когда вера в причину и следствие исчезает, круговорот рождений перестает существовать¹⁸¹.

saṃvṛtyā jāyate sarvaṃ śāśvataṃ nāsti tena vai

sadbhāvena hyajaṃ sarvamucchedastena nāsti vai 57

57. Все порождается только с точки зрения относительной реальности, поэтому нет ничего постоянного. Все вечное по природе не рождается, а поэтому нет уничтожения¹⁸².

dharmā ya iti jāyante jāyante te na tattvataḥ

janma māyopamaṃ teṣāṃ sā ca māyā na vidyate 58

58. Сущности, которые рождаются, вовсе не рождаются в реальности. Их рождение похоже на иллюзию, но и этой иллюзии не существует¹⁸³.

yathā māyāmayādbījājjāyate tanmayo’ṅkuraḥ

nāsau nityo na cocchyedī tadvaddharmeṣu yojanā 59

59. Иллюзорный росток возникает из иллюзорного семени. Этот росток не вечен и не уничтожим. То же самое применимо и к прочим сущностям¹⁸⁴.

nājeṣu sarvadharmeṣu śāśvatāśāśvatābhidhā

yatra varṇā na vartante vivekastatra nocyate 60

60. Ко всем нерожденным сущностям нельзя применять слова «вечное» и «невечное». Где слова непригодны, там невозможно говорить о различии.

yathā svapne dvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā

tathā jāgraddvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā 61

61. Как во сне ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности, так и в бодрствующем состоянии ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности.

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ cittaṃ svapne na saṃśayaḥ

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaṃ 62

62. Несомненно, в состоянии сна недвойственное кажется уму двойственным. И несомненно, что в состояние бодрствования недвойственное кажется двойственным¹⁸⁵.

svapnadṛkpracaransvapne dikṣu vai daśasu sthitān

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā 63

63. Когда сновидец двигается во сне, он видит разнообразие рожденных существ во всех десяти направлениях.

svapnadṛkcittadṛśyāste na vidyante tataḥ pṛthak

tathā taddṛśyamevedaṃ svapnadṛkcittamiṣyate 64

64. Эти существа являются объектами восприятия ума сновидящего. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же этот ум сновидца является объектом восприятия только сновидца¹⁸⁶.

carañjāgarite jāgraddikṣu vai daśasu sthitān

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā 65

65. Когда бодрствующий двигается в состоянии бодрствования, он видит разнообразных рожденных существ во всех десяти направлениях¹⁸⁷.

jāgraccitekṣaṇīyāste na vidyante tataḥ pṛthak

tathā taddṛśyamevedaṃ jāgrataścittamiṣyate 66

66. Эти существа являются объектами восприятия человека в бодрствующем состоянии. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же ум человека в состоянии бодрствования считается объектом восприятия только этого человека.

ubhe hyanyonyadṛśye te kiṃ tadastīti nocyate

lakṣaṇāśūnyamubhayaṃ tanmatenaiva gṛhyate 67

67. Оба являются объектами восприятия друг для друга. Существуют ли они? Ответ — «нет». Оба лишены отличительных черт. Фактически, одно можно узнать только через другое¹⁸⁸.

yathā svapnamayo jīvo jāyate mriyate’pi ca

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca 68

68. Подобно тому, как существо в сновидениях рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают¹⁸⁹.

yathā māyāmayo jīvo jāyate mriyate’pi ca

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca 69

69. Подобно тому как одно существо, сотворенное иллюзией, рождается и умирает, так и все существа появляются и исчезают.

yathā nirmitako jīvo jāyate mriyate’pi vā

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca 70

68. Подобно тому, как существо, созданное искусственно, рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают.

na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo’sya na vidyate

etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate 71

71. Ни одно существо не рождается, нет никакой причины для этого. Ничто вообще не рождается — такова высшая истина¹⁹⁰.

cittaspanditamevedaṃ grāhyagrāhakavaddvayam

cittaṃ nirviṣayaṃ nityamasaṅgaṃ tena kīrtitam 72

72. Эта двойственность, характеризуемая отношениями субъект-объект¹⁹¹, в действительности лишь флуктуация ума. Ум не связан с объектами, потому его называют вечно лишенным связей.

yo’sti kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāstyasau

paratantrābhisaṃvṛtyā syānnāsti paramārthataḥ 73

73. То, что существует с точки зрения воображаемой относительной реальности¹⁹², не существует в высшей реальности. То, что возможно в относительной реальности согласно другим школам, не существует в высшей реальности¹⁹³.

ajaḥ kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāpyajaḥ

paratantrābhiniṣpattyā saṃvṛtyā jāyate tu saḥ 74

74. Он (Атман) нерожденный с точки зрения воображаемой относительной реальности, с точки зрения высшей реальности даже не нерожденный. С точки же зрения других школ об относительной реальности он рождается¹⁹⁴.

abhūtābhiniveśo’sti dvayaṃ tatra na vidyate

dvayābhāvaṃ sa buddhvaiva nirnimitto na jāyate 75

75. Есть стойкая привязанность к нереальным объектам, однако нет двойственности. Осознавший отсутствие двойственности более не рождается, ибо нет причин.

yadā na labhate hetūnuttamādhamamadhyamān

tadā na jāyate cittaṃ hetvabhāve phalaṃ kutaḥ 76

76. Когда ум не находит высших, низших или средних причин, он становится свободным от рождения. Как может быть следствие без причины?¹⁹⁵

animittasya cittasya yā’nutpattiḥ samā’dvayā

ajātasyaiva sarvasya cittadṛśyaṃ hi tadyataḥ 77

77. Нерожденность ума, который свободен от причин, постоянна и недвойственна. Ибо все на самом деле воспринимается умом, а не рождается¹⁹⁶.

budhdvā’nimittatāṃ satyāṃ hetuṃ pṛthaganāpnuvan

vītaśokaṃ tathā kāmamabhayaṃ padamaśnute 78

78. Осознав истину отсутствия причинности, а также не найдя другой причины для рождения, человек достигает состояния бесстрашия, свободного от скорби и желаний.

abhūtābhiniveśāddhi sadṛśe tatpravartate

vastvabhāvaṃ sa buddhvaiva niḥsaṅgaṃ vinivartate 79

79. Из-за привязанности к нереальным объектам ум захвачен такими объектами. Но осознав их нереальность, он отвращается от них, отбросив привязанность¹⁹⁷.

nivṛttasyāpravṛttasya niścalā hi tadā sthitiḥ

viṣayaḥ sa hi buddhānāṃ tatsāmyamajamadvayam 80

80 Ум, свободный от привязанности ко всем внешним объектам и не отвлекаемый, достигает состояния неизменности. Это состояние воспринимается мудрецами как однородное, нерожденное и недвойственное.

ajamanidramasvapnaṃ prabhātaṃ bhavati svayam

sakṛdvibhāto hyevaiṣa dharmo dhātusvabhāvataḥ 81

81 Атман нерожден, свободен от глубокого сна и сна со сновидениями, самосветящийся. Воистину, по своей природе он вечно сияет.

sukhamāvriyate nityaṃ duḥkhaṃ vivriyate sadā

yasya kasya ca dharmasya graheṇa bhagavānasau 82

82. Если есть привязанность к какому-либо объекту, то Атман всегда легко скрывается и всегда тяжело раскрывается¹⁹⁸.

asti nāstyasti nāstīti nāsti nāstīti vā punaḥ

calasthirobhayābhāvairāvṛṇotyeva bāliśaḥ 83

82. Утверждая, что Атман «существует», «не существует», «существует и не существует» или «не существует и не не-существует», невежды на самом деле скрывают Атмана, наделяя его свойствами изменчивости, постоянства, обоих вместе и их отсутствия¹⁹⁹.

koṭyaścatasra etāstu grahairyāsāṃ sadā»’vṛtaḥ

bhagavānābhiraspṛṣṭo yena dṛṣṭaḥ sa sarvadṛk 84

84. Если принять эти четыре воззрения, то Атман навсегда останется скрытым. Тот, кто видит, что Атман не затрагивается ими, тот всеведущий.

prāpya sarvajñatāṃ kṛtsnāṃ brāhmaṇyaṃ padamadvayam

anāpannādimadhyāntaṃ kimataḥ paramīhate 85

85. Чего еще остается желать тому, кто достиг состояния Брахмана — состояния полного всеведения и недвойственности, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца?

viprāṇāṃ vinayo hyeṣa śamaḥ prākṛta ucyate

damaḥ prakṛtidāntatvādevaṃ vidvāñśamaṃ vrajet 86

86. Именно это и называется смирением мудреца, естественным спокойствием и сдержанностью, проистекающими из естественного самоконтроля. Знающий это, достигает умиротворения²⁰⁰.

savastu sopalambhaṃ ca dvayaṃ laukikamiṣyate

avastu sopalambhaṃ ca śuddhaṃ laukikamiṣyate 87

87. Состояние, в котором есть объекты и их восприятие, называется двойственным мирским состоянием. Состояние, в котором есть восприятие, но нет объектов, называется чистым мирским состоянием²⁰¹.

avastvanupalambhaṃ ca lokottaramiti smṛtam

jñānaṃ jñeyaṃ ca vijñeyaṃ sadā buddhaiḥ prakīrtitam 88

88. Состояние без объекта и без восприятия считается превосходящим мирское. Знание, объект познания и то, что следует познавать, всегда обсуждаются мудрецами²⁰².

jñāne ca trividhe jñeye krameṇa vidite svayam

sarvajñatā hi sarvatra bhavatīha mahādhiyaḥ 89

89. Познав знание и троичное познаваемое, одно за другим, человек наделенный великой мудростью, достигает здесь и везде состояния всеведения.

heyajñeyāpyapākyāni vijñeyānyagrayāṇataḥ

teṣāmanyatra vijñeyādupalambhastriṣu smṛtaḥ 90

90. В первую очередь необходимо понять то, чего следует избегать, то, что необходимо познать, то, что следует допускать, и склонности, которые следует устранить. Среди них все, за исключением «постигаемого», считаются результатом иллюзорного восприятия.

prakṛtyā ’ ’kāśavajjñeyāḥ sarve dharmā anādayaḥ

vidyate na hi nānātvaṃ teṣāṃ kvacana kiñcana 91

91. Следует знать, что все сущности по своей природе безначальны и подобны пространству. Между ними действительно нет никакой разницы.

ādibuddhāḥ prakṛtyaiva sarve dharmāḥ suniścitāḥ

yasyaivaṃ bhavati kṣāntiḥ so’mṛtatvāya kalpate 92

92. Все сущности по своей природе изначально просветлены и независимы. Тот, кто пребывает в таком понимании, достоин бессмертия²⁰³.

ādiśāntā hyanutpannāḥ prakṛtyaiva sunirvṛtāḥ²⁰⁴

sarve dharmāḥ samābhinnā ajaṃ sāmyaṃ viśāradam 93

93. Все сущности по самой своей природе изначально мирные, несотворенные и преисполненные счастья. Им свойственны схожесть и неразделимость. Нерожденный Атман единообразен и чист²⁰⁵.

vaiśāradyaṃ tu vai nāsti bhede vicaratāṃ sadā

bhedanimnāḥ pṛthagvādāstasmātte kṛpaṇāḥ smṛtāḥ 94

94. Невозможна чистота для тех, кто постоянно пребывает в разделенности. Поэтому те, кто поддерживает идею множественности и склонен к разделенности, считаются достойными жалости.

aje sāmye tu ye kecidbhaviṣyanti suniścitāḥ

te hi loke mahājñānāstacca loko na gāhate 95

95. Те, кто утвердился в знании нерожденности и тождественности, считаются великими мудрецами в этом мире. Однако обычные люди не могут понять этого.

ajeṣvajamasaṅkrāntaṃ dharmeṣu jñānamiṣyate

yato na kramate jñānamasaṅgaṃ tena kīrtitam 96

96 Знание нерожденных сущностей само по себе называется нерожденным и находящимся вне отношений. Поскольку это знание не связано ни с каким другим объектом, оно считается необусловленным.

aṇumātre’pi vaidharme jāyamāne’vipaścitaḥ

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

142

В четвертой главе (alātaśanti-prakaraṇa) Гаудапада использует аналогию с головешкой (алата) для объяснения иллюзорности мира. Слово «алата» также относится к факелу и заостренной горящей пике, используемой как оружие. Как при быстром вращении тлеющая головешка или горящий факел выглядят как огненный круг, так и сознание в движении проявляется как воспринимающий и воспринимаемый, как субъект и объект и т. д. Неподвижная головешка свободна от всех видимостей и остается неизменной. Точно так же, когда у сознания нет флуктуаций, волнений, движения, оно свободно от всех проявлений и остается неизменным. Видимости в движущейся головешке не производятся ничем другим; а когда головня не двигается, видимости никуда не уходят, и они не входят в нее. Точно так же мирские явления не производятся ничем иным, кроме сознания, они не покоятся ни на чем другом, не входят в него и не выходят из него. Это всего лишь видимость. Поскольку невозможно объяснить, как сознание является причиной явлений, видимости никогда не могут быть описаны и являются лишь иллюзией. Объекты, составляющие мир познающего и познаваемого, нереальны, но кажутся реальными. Их рождение, сохранение и распад — все это воображается. Кажется, их много, но на самом деле это не так. Таким образом, мир иллюзорен, и его внешний вид похож на иллюзорную веревочную змею или иллюзорный круг, созданный вращением головешки. (см.: Douglas A. Fox. Dispelling Illusion: Gaudapada’s Alatasanti (SUNY Series in Religious Studies). State University of New York Press, 1993). Метафора вращающейся головни часто часто используется в буддийских текстах для объяснения восприятия иллюзии. Согласно виджнянаваде, виджняна, или ум, вызывает в воображении внешний мир, который не имеет никакой реальности. Единственная реальность — это ум с чередой последовательных идей. Внешний мир кажется реальным, как и круг огня. Хотя в данном издании название главы переводится как угасание алаты, но скорее речь идет о прекращении движения, бездвижности алаты. (См. также: Prescott R. Ch. The origin of alatasanti. Grascott Publishing, 2019. https://www.academia.edu/39668437/the_origin_of_alatasanti).

Как поясняет Анандагири, слово «дхарма» буквально означает «атрибут». Согласно Веданте, атрибут неотличен от субстанции. Следовательно, «дхарма» также неотлична от Брахмана. Слово «дхарма» в текстах является синонимом знания. Слово «дхарма» используется Гаудападой для обозначения «дживы» или воплощенного существа. Слово «джива» тождественно «знанию», «Брахману». Множественное число используется из-за множественности джив, что допускается с эмпирической точки зрения.

143

Шанкара дает следующий комментарий: «Теперь приветствуем йогу, которой учит философия Адвайты. Слово „аспарша-йога“ в тексте означает йогу, которая всегда и во всех отношениях свободна от спарши, или отношений, и которая имеет ту же природу, что и Брахман. Эта йога хорошо известна всем знающим Брахмана как аспарша-йога. Эта йога способствует счастью всех существ. Существуют определенные формы йоги, такие как тапас, или аскетизм, которые, хотя и ведут к высшему счастью, связаны с несчастьем. Но эта йога не такая. Тогда в чем ее природа? Она стремится к счастью всех существ. Однако можно утверждать, что удовлетворение определенных желаний доставляет удовольствие, но определенно не способствует благополучию. Но это аспарша-йога ведет к счастью и благополучию. Ибо она никогда не меняет своей природы. Более того, эта йога свободна от раздоров, то есть в ней нет места для каких-либо слов, которые неизбежны во всех спорах, состоящих из двух противоположных сторон. Почему так? Ибо она не противоречива по своей природе. Я склоняюсь перед этим видом йоги, которому учат в писаниях». Аспарша йога — знание себя, свободное от любых отношений. Атма не имеет отношений, потому что отношения требуют двойственности; адвайтам — это недвойственность; в недвойственном Атмане не может быть и речи о каких-либо отношениях.

144

Ajāti — нерождение, невозникновение, непроисхождение. Каждая теория отрицает другую. Ньяя-вайшешика говорит, что существующее не рождается. Санкхья говорит, что несуществующее не может быть создано. Оба они являются дуалистическими или плюралистическими даршанами, и их учение состоит в том, что Атман множествен, но в то же время вездесущ. Эти дуалисты, рассуждая таким образом, отрицают друг друга, тем самым косвенно подтверждая теорию не-происхождения, аджати-вада.

В индийской философии существует различные космологические теории происхождения: 1) арамбха-вада (теория атомной агломерации, согласно которой эффект, который является чем-то вновь возникшим, не существует в причине; эмерджентизм; учение о зарождении нового в следствии); 2) паринама-вада (теория реальной трансформации: основанная на саткарья-ваде, согласно которой следствие, хотя и феноменально различное, по существу совпадает с причиной и предварительно существует в ней латентно; эволюционизм; учение о реальности превращения причины в следствие. Распространенный пример: как творог — это преобразование молока, так мир — это преобразование Брахмана); 3) шакти-паринама-вада (учение о видоизменениях энергии Ишвары, Брахмана); 4) виварта-вада (теория ложной видимости, учение об иллюзорности превращения причины в следствие, творение рассматривается как иллюзия); 5) дришти-сришти-вада (учение о творении посредством восприятия; воспринимаемый феноменальный мир возникает только в процессе наблюдения; мир, не имея объективной реальности, существует только в сознании; множественность джив совершенно иллюзорна, а весь мир — порождение одного-единственного сознания); 6) аджати-вада (учение о не-возникновении, доктрина отсутствия происхождения или не-творения).

Гаудапада в «Мандукья-карике» (3.48) отмечает: «это высшая истина, ничего вообще не рождается». Аджати-вада корреспондирует с доктриной anutpāda (отсутствия происхождения, рождения), важной составляющей сутр праджняпарамита и мадхьямаки. Также значительную роль в индийской философии играет буддийская доктрина взаимозависимого происхождения (pratītya samutpāda). (см. Rock A. J. Why does the universe exist? An A dvaita Vedantic perspective. International Journal of Transpersonal Studies. 2005. 24 (1). http://dx.doi.org/10.24972/ijts.2005.24.1.69; King R. Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā. SUNY Press, 1995).

145

Гаудапада говорит, что ценит косвенное продвижение аджати-вады дуалистами. Для аджати-вады нет споров с другими даршанами. У каждой из этих даршан есть своя особая теория творения, и они спорят и отрицают друг друга. Веданта вне всяких споров. Слово авивадам (вне споров) встречается в стихе 2. Стихи 3, 4 и 5 представляют собой комментарий к этому слову. Шанкара дает следующий комментарий: «Мы просто принимаем точку зрения аджати или абсолютную непричинность, заявленную ими, и говорим: „Да будет так“. Мы не спорим с ними, занимая ту или иную сторону в обсуждении. Другими словами, мы, как и они, не оспариваем друг друга. Следовательно, о, ученики, узнайте от нас о высшей реальности, о которой мы учим и которая свободна от споров».

146

В предыдущей главе похожий стих: ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati 20 «Спорщики стремятся доказать рождение нерожденного. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти?»

147

См. стихи 21 и 22 предыдущей главы.

148

Шанкара комментирует: «Все дживы по своей природе свободны от всех изменений. Но думают, что подвержены старости и смерти. Из-за такого воображения о самих себе, подобного воображению змеи в веревке, они отклоняются от своей природы. Это происходит из-за их отождествления со старостью и смертью посредством мышления. Другими словами, они (кажется) отпадают от своей истинной природы из-за этого недостатка в своем мышлении».

149

Шанкара комментирует: «Те, кто говорят, что причина, то есть такая материальная причина, как глина, сама по себе является следствием; или, другими словами, те спорщики, которые утверждают, что сама причина превращается в следствие, на самом деле утверждают, что вечно существующая и нерожденная причина, а именно прадхана и т. д., рождается заново как следствие, например, Махат и т. д… Как может прадхана (протоматерия) быть вечной, если изменение затронуло даже ее часть? Другими словами, обычный опыт не дает нам примера кувшина, составленного из частей, которые, если даже они сломаны в какой-либо части, все же могут быть названы постоянными или неизменными. Смысл в том, что противоречие очевидно в заявлении о том, что на него частично влияют изменения, и в то же время оно нерождено и вечно».

150

Шанкара дает следующий комментарий: «Этот стих призван прояснить смысл предыдущего. Если ваша цель состоит в том, чтобы утверждать, что нерожденная причина тождественна следствию, из этого обязательно следует, что следствие также становится нерожденным. Но это, конечно, противоречие: вещь является следствием и в то же время нерожденным. Есть еще одна трудность. В случае тождества причины и следствия, причина, которая неотлична от рожденного следствия, может быть постоянной и неизменной?»

151

Шанкара дает следующий комментарий: «Более того, спорщик, утверждающий, что следствие вызвано нерожденной причиной, не может представить иллюстрацию в поддержку своей точки зрения. Следовательно, установлено, что ничто не рождается по нерожденной причине, поскольку нет никаких иллюстраций, подтверждающих эту точку зрения. Если, с другой стороны, утверждается, что следствия рождаются из порожденных причин, и то, что причина должна быть рождена от другой рожденной причины и так далее. Эта позиция не позволяет нам достичь причины, которая сам по себе нерожденная. Другими словами, мы столкнулись с бесконечным регрессом».

152

Шанкара дает следующий комментарий: «Как не может быть причинной связи? На это отвечают: „Причина не может иметь определенного существования, если она должна быть порождена следствием, которое само по себе еще не рождено и поэтому не существует, как рога зайца. Как может созерцаемая вами причина, которая сама по себе неопределенная и несуществующая, как рога зайца, произвести следствие? Две вещи, которые взаимно зависят друг от друга для их производства и которые, как рога зайца, не могут быть связаны, как причины и следствия или любым другим способом“».

153

Если причина и следствие взаимозависимы, как мы можем сказать, что одно предшествует другому? Если приоритет одного не может быть установлен, то нельзя доказать, что одно зависит от другого в своем существовании. Подобная проблематика обсуждается в работах физиков и философов, посвященных ретропричинности. (См., например: Sheehan Daniel P. Frontiers of Time: Retrocausation — Experiment and Theory. Melville, New York: American Institute of Physics, 2006; Feynman R. P. The Theory of Positrons. Physical Review Journals Archive. 1949. Т. 76. С. 749—759. — doi:10.1103/PhysRev.76.749).

154

Последователи санкхьи, а также систем ньяи и вайшешики, поддерживая рождение вещей от существующей и несуществующей причины, указывают на ошибочность аргументов друг друга. Таким образом, спорящие в конечном итоге поддерживают точку зрения аджати-вады, учения о нерождении. Многие ученые, как утверждает Ричард Кинг, обозначают буддизм мадхьямаки как аджативаду. Он добавляет, что концепция аджати существует и в Веданте, и в буддизме, но они различаются следующим образом: 1. «Нет рождения» (мадхьямака) и 2. «Есть Нерожденный» (адвайта-веданта). (King R. Early Advaita Vedanta and Buddhism: The Mahayana Context of the Gaudapadiya-Karika, SUNY Press, 1995. P. 138)

155

Садхьясама — утверждение, идентичное тому, что нужно доказать. Садхьясама — утверждение, совпадающее с доказываемой точкой зрения. Это известная логическая ошибка — «предвосхищение основания» (petio principio), то есть когда для доказательства используется то, что еще должно быть доказано.

156

Шанкара комментирует: «Пример причинной связи, существующей между семенем и ростком, сам по себе такой же, как и больший термин в моем силлогизме, то есть сам пример должнен быть доказан. Опытные логики не используют ничего, что еще предстоит установить, в качестве среднего термина или иллюстрации для того, чтобы установить связь между большим и второстепенным терминами силлогизма. Слово „хету“, или средний термин, используется здесь в смысле иллюстрации, поскольку это иллюстрация, которая приводит к утверждению предложения. В контексте подразумевается иллюстрация, а не причина».

Шанкара утверждает, что необходимо доказать, что семя происходит из безначального ростка или росток происходит из безначального семени.

В простом категорическом силлогизме содержатся три термина:

S — меньший термин: субъект заключения (входит в меньшую посылку и в заключение);

P — бо́льший термин: предикат заключения (входит в бо́льшую посылку и в заключение);

M — средний термин: входит в обе посылки, но не входит в заключение.

157

В случае рождения вещи есть шесть возможных альтернатив. Она рождается либо сама по себе, либо от другого, либо от того и другого. То, что рождается, либо существует, либо не существует, либо и то, и другое. Эта карика показывает абсурдность всех этих позиций и окончательно устанавливает теорию абсолютного нерождения. Физик Дж. Уилер считал, что никакое объяснение не может считаться удовлетворительным, если оно не способно объяснить, как Вселенная возникла из ничего; не из физического вакуума с его флуктуациями и виртуальными частицами, но именно из ничего. Когда не было ни законов, ни частиц, ничего. (Misner C. W., Thorne K. S., Zurek W. H. John Wheeler, relativity, and quantum information // Physics Today. 2009. Vol. 62. (4). P. 40—46)

158

Шанкара дает следующий комментарий: «Принимая безначальность причины и следствия, вы вынуждены признать отсутствие рождения относительно них. Как это так? Причина не может быть получена из эффекта, который не начинается. Другими словами, вы определенно не имеете в виду, что причина порождается следствием, которое само по себе не имеет начала и свободно от рождения».

159

Шанкара дает следующий комментарий: «Возражение выдвигается, чтобы усилить уже изложенное значение. Слово „праджняпти“ в тексте означает „знание“, то есть переживание таких понятий, как звук и т. д. Это (субъективное) знание имеет причину, то есть (внешний) агент или объект, соответствующий ему. Другими словами, мы предполагаем, что знание не просто субъективно, но имеет объект за пределами воспринимающего субъекта. Познание звука и т. д. невозможно без предметов. Ведь такой опыт всегда порождается причиной. В отсутствие такого (внешнего) объекта разнообразие и множественность ощущений, таких как звук, прикосновение, цвет, т. е., синего, желтого, красного и т. д. не существовало бы. Но разновидностей не существует, так как они воспринимаются всеми напрямую. Следовательно, поскольку существует множество разнообразных переживаний, необходимо признать существование — поддерживаемое системой противоположной школы — внешних объектов, которые находятся за пределами идей воспринимающего субъекта. Субъективное знание имеет только одну характеристику, т. е. имеет саму природу просветления. Он не допускает внутри себя никакого разнообразия. Разнообразие переживаний цветов, таких как голубизна, желтизна и т. д., невозможно объяснить простым представлением разнообразия в субъективном знании без допущения разнообразия внешних объектов, которые являются субстратом этих множественных цветов. Другими словами, никакое разнообразие цветов невозможно в прозрачном кристалле без его контакта с такими добавками, как внешние объекты, которые обладают такими цветами, как синий цвет и т. д. По этой дополнительной причине также приходится признать существование внешнего объекта, поддерживаемого писанием противоположной школы, объекта, который является внешним по отношению к знанию (воспринимающего субъекта): Страдания, вызванные ожогами и т. д., испытывают все. Боль, вызванная ожогами и т. л., не чувствовалась бы без огня и т. д., которые являются причиной ожогов и существуют независимо от знания (воспринимающего субъекта). Но такую боль испытывают все. Следовательно, мы думаем, что внешние объекты действительно существуют. Неразумно делать вывод, что такая боль вызвана простым субъективным знанием. Ибо такие страдания не найдены в другом месте».

160

Шанкара комментирует: «Ткань не существует отдельно от нити в ней. Точно так же нити не существуют отдельно от волокон. Если мы, таким образом, продолжаем выяснять истинную природу вещи, переходя от одной причины к другой, пока язык или объект, обозначенный языком, не подводит нас, мы все равно не найдем никакой (окончательной) причины».

161

Абхаса — подобие, фантом, фантазм воображения; видимость, проекция, отражение, иллюзорная внешность и т. п.

162

Випарьяса — ошибка, заблуждение, принятие нереального за реальное.

163

Шанкара дает следующий комментарий: «Стихи 25—27 отражают взгляды буддийских мыслителей, известных как виджнанавадины, которые таким образом опровергают взгляды тех, кто придерживается реальности внешних объектов. Учитель Адвайты (Гаудапада) утверждает один из этих аргументов».

Согласно буддийскому философу Дхармакирти (ок. VI или VII в.), объект познания не является внешним или отдельным от самого акта познания. Это потому, что объект «обязательно переживается одновременно с познанием (pramāṇavārttika)». Мнение о том, что существует двойственность между объектом (grāhya) и субъективным познанием (grāhaka), возникает из-за невежества. (См.: Pecchia, C. (ed., with the assistance of Pierce P.). (2015). Dharmakīrti on the Cessation of Suffering. A Critical Edition with Translation and Comments of Manorathanandin’s Vṛtti and Vibhūticandra’s Glosses on Pramāṇavārttika II.190—216. Leiden, Brill).

164

Эти два стиха уже объяснялись ранее в главе об иллюзии (Глава II. 6, 7). ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ 6 «То, что не существует в начале и в конце, не существует также и в середине (настоящее время). Хотя объекты подобны иллюзиям, они кажутся реальными».

165

В течение сна, который может длиться несколько минут, человек может пережить события, на которые могут потребоваться годы. Следовательно, представление о времени и пространстве, переживаемое во сне, иллюзорно.

166

Анандагири пишет: «Беседы и т. д., которые ведутся во сне, становятся нереальными в состоянии бодрствования. Точно так же обсуждения священных писаний и т. д. с мудрецами в состоянии бодрствования считаются иллюзорными, когда человек достигает высшей реальности. Ведь все существа всегда свободны. На самом деле, здесь нет рабства или невежества, которые необходимо устранить с помощью религиозных практик. Мудрый знает, что изучение священных писаний и т. д., предпринимаемое для обретения знания, столь же иллюзорно, как и переживания во сне: ибо Атман всегда свободен, чист и просвещен. Даже когда он говорит, делает и т. д., он осознает только недвойственный Брахман. Цель изучения священных писаний, религиозных практик и т. д. состоит в том, чтобы лишить нас гипнотической идеи о том, что мы не Брахман».

167

Тело, которое активно в состоянии бодрствования, неподвижно лежит в постели, хотя сновидец воспринимает, что он блуждает по разным местам. Поэтому с точки зрения состояния бодрствования это тело сновидения нереально. Точно так же с точки зрения высшей реальности тело, воспринимаемое в бодрствующем состоянии, также нереально. Тело также является идеей в уме воспринимающего. Как объекты сновидений нереальны из-за того, что они воспринимаются умом, так и объекты бодрствования нереальны по той же самой причине. Восприятие умом — общий фактор как в состоянии бодрствования, так и во сне. Следовательно, опыт обоих состояний несет на себе печать нереальности.

168

Шанкара дает следующий комментарий: «По этой же причине объекты, испытываемые в состоянии бодрствования, нереальны. Сновидения, как и переживания наяву, характеризуются субъектно-объектными отношениями. Другими словами, утверждается, что состояние сна — следствие состояния бодрствования, которое является причиной. Если это так, т. е. если сон является результатом переживаний наяву, тогда они реальны только для воспринимающего сновидение (то есть для того, кто считает сон реальным) и ни для кого другого. Смысл этой карики заключается в том, что сновидение кажется нам реальным, то есть объекты сновидения кажутся объектами обычного опыта, а значит, реальными только для сновидца. Так и переживания бодрствования, являющиеся причиной сновидения, кажутся так, как если бы они были в пределах общего опыта всех и, следовательно, реальными. Но объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования, не для всех одинаковы. Переживания в состоянии борствования воистину похожи на переживания во сне».

169

В Бхагавад-гите (2.16) говорится: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ubhayor api dṛṣṭo ’ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ 16 — «У нереального нет бытия, у реального нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину».

Реальное — это то, что не меняется и остается неизменным во все периоды времени — в прошлом, настоящем и будущем. Нереальное — это то, что не остается неизменным в течение двух последовательных мгновений. То, что не существовало в прошлом или не будет существовать в будущем, не может действительно существовать в настоящем. То, чего нет в начале и чего не будет в конце, но то, что кажется существующим в настоящем, называется нереальным. Любой объект, обусловленный законом причины и следствия, не является абсолютно реальным, потому что каждое следствие — это изменение, вызванное причиной, а каждая причина временна.

Гаудапада отвергает здесь мнение некоторых ведантистов, считающих, что вездесущий Брахман является причиной этих иллюзорных феноменов.

170

Шанкара комментирует: «Как и в бодрствующем состоянии, человек из-за отсутствия должного различения воображает змею, видимую вместо веревки, как реальную — природу которой, на самом деле, нельзя по-настоящему определить, — так же и во сне, из-за недостатка различения, воображает, как будто кто-то действительно воспринимает такие объекты, как слон и т. д. Эти объекты сновидений, такие как слоны и т. д., присущи только состоянию сна; они не являются результатом переживаний наяву».

171

Шанкара дает следующий комментарий: «Мудрые люди, то есть представители философии Адвайты, без сомнения, поддерживали причинность. Но они делали это только ради тех, у кого мало различения, но стремятся познать Истину и наделены верой. Эти люди утверждают, что внешние объекты существуют как реальные, потому что они их воспринимают, а также потому, что они цепляются за соблюдение различных обязанностей, связанных с различными варнами и ашрамами? Наставления относительно причинно-следственной связи предназначены только для них как средство достижения (некоторой) цели. Позвольте им придерживаться идеи причинности».

172

Шанкара дает следующий комментарий: «Слон, созданный иллюзионистом, воспринимается как настоящий слон. Хотя он и нереален, его считают (настоящим) слоном из-за того, что он наделен такими атрибутами слона, как возможность привязать его веревкой или забраться на него и т. д. Точно так же говорится, что множественные объекты, указывающие на двойственность, существуют благодаря тому, что они воспринимаются, а также благодаря возможности нашего практического взаимодействия с ними. Следовательно, два приведенных выше основания не могут доказать существование (внешних) объектов, устанавливающих факт двойственности».

173

Абсолютную реальность нельзя назвать одной или многими. Ведь эти предикаты, будучи коррелятивными, применимы к относительному миру. Слово «дхарма» использовалось во множественном числе, чтобы указать, что все, что существует, — это Атман. Если кто-то видит множественность, это также недвойственный Атман. Отражения солнца, пойманные в миллионах волн и пузырей, — не что иное, как отражение того же самого солнца. Точно так же один и тот же Атман воспринимается либо как объекты нашего бодрствования, либо как идеи сновидений, либо как недифференцированное сознание сна без сновидений.

174

Если тлеющая головешка перемещается быстро, она образует круг, прямую или волнистую линию в зависимости от движения. Когда тлеющая головешка не перемещается, она не создает никакой фигуры. На самом деле есть только точка, которая кажется различными фигурами. Метафора иллюзорного огненного круга (alata chakra) часто встречается в буддийской (Абхидхарма, работы Дхармакирти и Дигнаги) и индуистской литературе, а также иконографии: Шива, танцующий в огненном круге; мандалы, где мир самсары изображается в огненном круге. (см.: Jan Westerhoff. Twelve Examples of Illusion. Oxford University Press, 2010. P. 119—120; P. J. Mazumdar. The Circle of Fire: The Metaphysics of Yoga. North Atlantic Books, 2009. P. 119). Шанкара в комментарии к этой карике пишет: «Чтобы объяснить истину, касающуюся уже изложенной абсолютной реальности, сказано: «Как и в обычном опыте, замечено, что тлеющая головешка при перемещении образует линии, кажущиеся прямыми, искривленными и т. д., так же как и сознание проявляется как воспринимающий, воспринимаемое и тому подобное. Что такое воспринимающее, воспринимаемое и т. д.? Это — сознание, приведенное в движение. Однако в сознании нет движения. Это только кажется движущимся. Это появление происходит из-за авидьи или невежества. В сознании невозможно движение, которое когда-либо становится недвижимым. Уже было сказано, что сознание нерождено и неподвижно». Макс Планк сказал в 1944 году: «Как человек, посвятивший всю свою жизнь самой ясной науке, изучению материи, я могу сказать вам в результате моих исследований атомов вот что: материи как таковой нет. Всякая материя возникает и существует только благодаря силе, которая приводит частицу атома в вибрацию и удерживает вместе эту мельчайшую солнечную систему атома. Мы должны предположить, что за этой силой существует сознательный и разумный дух [orig. Geist]. Этот дух — матрица всей материи». (См.: Das Wesen der Materie [Природа материи]. Речь во Флоренции, Италия (1944) (из Archiv zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft, Abt. Va, Rep. 11 Planck, Nr. 1797).

175

Сознание остается таким же, какое оно есть на самом деле. В неподвижном состоянии головешка не образует фигуры, это всего лишь точка. Даже при перемещении головешка — только точка. Она отображает только видимость круга или прямой линии. Точно так же, даже во время состояния невежества, сознание всегда остается тем, чем оно является, а именно неизменным и неподвижным. Кажется, что оно изменяется и приобретает формы только из-за невежества: воспринимающего ума.

176

Шанкара комментирует: «Более того, когда эта головешка находится в движении, видимость линии прямой или кривой и т. д., не приходит к ней откуда-либо, кроме головешки. И видимости входят и не уходят куда-нибудь из головешки, когда она неподвижна».

177

Dravyatvābhāva — несубстанциальные, отсутствие субстанциальности. См. Hajime Nakamura. A History of Early Vedānta Philosophy/ Vol. 2. Motilal Banarsidass Publ., 1983. P. 347.

178

Шанкара комментирует: «Проявления не возникают из головешки как нечто, выходящее из дома. Причина в том, что видимости не имеют природы субстанции. У видимости нет реальности, появления и т. д. Можно обсуждать реальные вещи, но не что-либо нереальное».

Ср. с махаянским текстом «Сутра о царственном сосредоточении» (39.156):

«Они понимают, что разум — без души, без бытия,

И возникая из условий, подобных огненному кругу факела,

Ниоткуда не возникая и никуда не уходя:

Это то, что называется высшей сдержанностью ума.

Они никогда не объективизируют ум,

И лишены концептуализации и гордости;

Они не зацикливаются на нем и не привязываются к нему:

Это то, что называется высшей сдержанностью ума.

(The King of Samādhis Sūtra (Samādhirājasūtra). Tran. by Peter Alan Roberts. 2018).

179

Шанкара комментирует: «В отсутствии причинно-следственной связи неразумно устанавливать отношения между создающим и произведенным (между сознанием и видимостями). Видимость, будучи иллюзорной, всегда немыслима». Образы, увиденные во сне и состоянии бодрствования, нельзя назвать несуществующими, потому что они воспринимаются. Также образы на экране монитора нельзя назвать реальными или нереальными. Нельзя также сказать, что они существуют, потому что они не воспринимаются в глубоком сне. Поэтому определить их истинную природу невозможно. Следовательно, они так же иллюзорны, как змея, увиденная на веревке.

180

Шанкара дает следующий комментарий: «Что происходит с теми, кто цепляется за веру в причину и следствие? В ответ сказано: «Пока есть вера в причинность, пока человек думает: «Я деятель; эти добродетельные и порочные дела принадлежат мне. Я буду наслаждаться результатами этих действий, будучи рожденным с течением времени, как некое существо». Другими словами, до тех пор, пока человек ложно приписывает Атману причинность и посвящает ей свой разум, причина и следствие должны действовать на него; иными словами, человек должен без перерыва подвергаться рождению и смерти, которые являются результатом его привязанности к вере в причинность».

181

Шанкара дает следующий комментарий: «В чем вред, если закон причины и следствия продолжает действовать? В ответ мы говорим: „Пока вера в причинность не разрушена правильным знанием, наш путь (рождения и смерти) в этом мире будет продолжаться. Но когда эта вера разрушена (правильным знанием), мир также перестает существовать из-за отсутствия какой-либо другой причины для его существования“».

182

Слово «самврити» в тексте означает (иллюзорный) опыт эмпирического мира, вызванный невежеством. Все это рождено этой силой невежества, которая порождает иллюзорные переживания мира. По этой причине в царстве невежества нет ничего постоянного. В Упанишадах, в работах учителей веданты, а также в разных буддийских школах можно найти разнообразные подходы к концептуализации различных уровней реальности (истины, опыта). Развитие и взаимосвязь этих концепций представлены во многих исследованиях. (См.: Шохин В. К. Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты. М: ИФ РАН, 2004; Sprung G. M. C. The Problem of Two Truths in Buddhism and Vedanta. Springer, 1987; Chakravarthi Ram-Prasad. Advaita Epistemology and Metaphysics: An Outline of Indian Non-Realism. Taylor & Francis, 2013; и другие).

Эти три порядка реальности — абсолютное, объективное (то есть независящее от индивидуального сознания) и субъективное.

В онтологии йогачары-виджнянавады различаются три основных уровня реальности (истины, опыта) (см., например Васубандху «Trisvabhāvakārikā», объясняющую, что онтология и феноменология йогачары состоит из единства трех естеств (свабхава):

1) воображаемой, концептуальной (парикальпита-свабхава) — опредмечивание сознанием собственных идей. Воображаемая природа — это только «нереальная концептуальная конструкция» по двум причинам: (i) это зависимая природа — репрезентации — просто двойственно овеществляемая разумом и (ii) воображаемая природа — это дуалистическое воплощение существ и объектов как реально существующих, и внешне такой реальности не существует.

2) зависимой (паратантра-свабхава) — функционирование сознания через собственные механизмы причинно-следственных связей. Описания зависимой природы двоякое: а) то, что проявляется в наших познаниях, является исключительно репрезентациями, которые есть проявленные формы подсознательных впечатлений, и б) что вся паутина конвенциональной реальности, которая феноменологически представляется нашим познаниям различными способами, является исключительно проявлением этих представлений.

3) совершенной (паринишпанна-свабхава) — освобождение этого функционирования от полагаемого ложным «опредмечивания», вследствие чего в сознании манифестируется абсолютная и «чистая» сущность «таковости» (татхата). Васубандху определяет «совершенную природу (parinipanna) как вечное несуществование „того, что кажется“, из „того, что появляется“, потому что оно неизменяемо». «То, что появляется» — это зависимая природа — серия когнитивных событий, репрезентаций. «Как кажется» — это воображаемая природа — нереальная концептуальная фабрикация двойственности субъект-объект.

Васубандху определяет совершенную природу как высшую истину и отождествляет ее с «только сознанием» (читта-матра).

Философы школы мадхьямака утверждают, что теория двух истин является сердцем философии Будды. По их словам, он служит зеркалом, отражающим основное послание учения Будды и сутью философской литературы, которую он вдохновил. В основе теории двух истин лежит всегда острая экзистенциальная и сотериологическая забота Будды о реальности вещей и жизни. Нирвана, абсолютная свобода от страданий, обусловленных желаниями, достигается, согласно теории двух истин, только при правильном понимании двух истин…

Нагарджуна в своей книге «Муламадхьямакакарика» (24:8) приписывает эти две истины Будде следующим образом: «Дхарма, которой учат будды, основывается именно на двух истинах: истине мирских условностей и истине высшего». (Thakchoe Sonam. The Theory of Two Truths in India. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. (Spring, 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =

183

Шанкара комментирует: «Майя или иллюзия — это имя, которое мы даем чему-то, которого на самом деле не существует, но которое воспринимается».

Д. Чалмерс, размышляя о виртуальном реализме и виртуальном ирреализме, пишет: «А как насчет восприятия в виртуальной реальности? Если виртуальные объекты не реальны, то их восприятие это своего рода галлюцинация, сродни восприятию летающего слона. Но даже если виртуальные объекты реальны, как я утверждал, их восприятие может быть иллюзорным, потому что мы воспринимаем виртуальные объекты как обладающие невиртуальными свойствами, которых у них на самом деле нет». David J. Chalmers. The Virtual and the Real. http://consc.net/papers/virtual.pdf).

184

Шанкара дает следующий комментарий: «Итак, является ли рождение видимых существ иллюзией? На этот вопрос мы отвечаем следующим образом: „Из иллюзорного семени манго рождается манго, который также иллюзорен. Этот росток не является ни постоянным, ни разрушаемым просто потому, что его не существует. В подобной манере идеи рождения и смерти применяются к дживам. Смысл в том, что с точки зрения высшей реальности ни рождение, ни смерть не применимы к дживам“».

185

См. Главу III, 29—30.

186

Шанкара дает следующий комментарий: «Эти существа, воспринимаемые разумом мечтателя не существуют вне сознания человека, который мечтает о них. Точно так же ум сновидца снова воспринимается только сновидцем. Следовательно, не существует отдельной вещи, называемой умом, которая бы существовала отдельно от самого сновидящего».

187

Шанкара комментирует: «Дживы, воспринимаемые в бодрствующем состоянии, не существует нигде, кроме как в уме воспринимающего, ибо они не видны независимо от ума. Эти дживы подобны дживам, воспринимаемым во сне, которые познаются только умом спящего».

188

Шанкара дает следующий комментарий: «И ум, и дживы, или, другими словами, ум и его модификации (которые рассматриваются как внешние объекты) являются объектами восприятия друг друга. Другими словами, одно воспринимается только через другое. Ум существует только по отношению к дживе и т. д., а джива и объекты существуют только по отношению к уму. Следовательно, каждый из них является объектом восприятия друг друга. Следовательно, мудрые люди утверждают, что ничто, ни разум, ни его объект, не могут считаться существующими (если оно рассматриваются сами по себе с точки зрения идеалиста или реалиста). Как во сне слон, так и ум, который воспринимает слона, на самом деле не существуют, так же обстоит дело и с умом и его объектами в состоянии бодрствования».

189

Анандагири утверждает, что если дживы, воспринимаемые в состоянии бодрствования, нереальны, то их рождение и смерть, которые являются объектами общего опыта, становятся невозможными. Эта карика говорит в ответ, что, как в случае с существами сновидений и т. д., действительно несуществующие рождение и смерть возможны, так и появление рождения и т. д. возможно в случае существ, которые воспринимаются в состоянии бодрствования.

190

Шанкара комментирует: «Уже было сказано, что явления рождения, смерти и т. д. джив возможны только на эмпирическом уровне, как и в случае с существами в сновидениях. Но Абсолютная Истина состоит в том, что джива никогда не рождается».

191

Grāhya-grāhaka — воспринимаемое и воспринимающий, объект-субъект. Grāhya — быть воспринятым, быть познанным, схваченным и т. п. Spandita — пульсация, вибрация, дрожь, флуктуация, колебание, колебательное движение; движение, активность. Колеблющееся, пульсирующее, зыбкое, текучее «флуктуационное» восприятие, вызванное тотальной симуляцией, напоминает «схватывание» в интуитивизме Бергсона. Ср. также с подходами в квантовой теории поля (математической и концептуальной основой современной физики элементарных частиц). Физики уже давно отошли от представления, что Вселенная построена из фундаментальных элементарных частиц. Все только поля. По мере того, как поля пульсируют и взаимодействуют друг с другом, из них появляются частицы, а частицы понимаются как флуктуации соответствующих полей или вакуума. Физики придерживаются различных подходов относительно природы частиц: «Частица — коллапсирующая волновая функция», «это квантовое возбуждение поля», «каждая частица — это квантованная волна», «волна — это деформация океана кубитов» и т. п. (https://www.quantamagazine.org/what-is-a-particle-20201112/#back6; Art Hobsona. There are no particles, there are only fields. American Journal of Physics. 81, 211 (2013); https://doi.org/10.1119/1.4789885; Casey Blood. No Evidence for Particles, http://arxiv.org/pdf/0807.3930.pdf).

Таким образом, с точки зрения некоторых влиятельных физиков есть некая реальность и на нее накладывается концептуальные схемы и всевозможные формализмы: квантовой теории поля, квантовой механики, ОТО и т. п., но сама реальность остается непознаваемой. Это отражается и в подходах к решению проблемы измерения (См., например: Bell J. S. Speakable and Unspeakable in Quantum Mechanics, 2nd edition, Cambridge: Cambridge University Press, 2004).

192

Самврити (пали: saṃmuti), условность, всеобщее (популярное) верование или вера; здравый смысл; обусловленная, экзотерическая, зависимая, ограниченная истина или знание, часто контрастирующее с парамартхой.

193

Писание, учитель и наставник имеют значение только в состоянии невежества. Цель этих идей — помочь невежественному человеку осознать истину. Ср. с карикой 1.28. Поэтому Шанкара пишет: «Существование таких объектов, как священное писание и т. д., связано с иллюзорным эмпирическим опытом. Эмпирические знания в отношении писания, учителя и учения иллюзорны и воображаются только как средство осознания высшей реальности».

194

Шанкара комментирует: «Атман считается нерожденным только в связи с иллюзорным эмпирическим опытом, который включает в себя идеи священного писания, учителя и учения. С точки зрения высшей реальности нельзя сказать, что Атман нерожденный. Атман считается нерожденным только в противопоставлении заключению тех школ, которые утверждают, что Атман вступает в существование. Он только кажется рожденным в восприятии невежественных. Следовательно, представление (основанное на иллюзии) о нерождении Атмана не имеет отношения к высшей реальности».

195

Шанкара дает следующий комментарий: «Высшая причина состоит из этих дхарм (т. е. обязанностей), полностью добродетельны, которые предписываются в соответствии с различными кастами и стадиями жизни и которые, когда выполняются без какой-либо привязанности к результату, позволяют достичь положения богов и т. д. Промежуточная причина состоит из этих обязанностей, смешанные с определенными нерелигиозными практиками, соблюдение которых позволяет достичь положения человека и т. д. Низшая причина состоит из тех особых тенденций, характеризующихся одними только нерелигиозными практиками, которые приводят человека к положению низших существ, таких как звери, птицы и т. д.»

196

С точки зрения высшей реальности невежества не существует. Даже когда человек считает себя подверженным рождению и смерти и живущим на уровне невежества, он, на самом деле, является Атманом свободным и недвойственным. Даже когда невежественный ум видит веревку как змею, это не что иное, как веревка. Точно так же Атман никогда не отклоняется от своей истинной природы, хотя он появляется как джива из-за неведения. Идея рождения, смерти и т. д. — всего лишь фантазии.

197

Согласно Анандагири, единственный способ оторваться от мира — познать его нереальную природу, следуя ведантическому методу рассуждений. Йогический метод механической концентрации может заставить ум на время забыть о мире, но когда эта концентрация ослаблена, мир с его объектами снова появляется, как прежде. Одно только ведантическое знание убеждает человека в иллюзорности мира.

198

Слово bhagavat (форма основы) или bhagavān (форма именительного падежа; к основе bhaga прибавлен суффикс — vant — суффикс обладания, причастности к чему-либо) первоначально значило «обладающий богатством, благом», «счастливый», «славный», «благословенный» и т. д. Позднее возникли значения «почитаемый», «святой» / «священный», «божественный».

199

Эти предикаты Атмана происходят из иллюзорных представлений (кальпана) относительно его истинной природы. Настоящая природа Атмана состоит в том, что он свободен от всех концепций. Ср. с аргументами Камалашилы «Мадхьямакалоке», опровергающими четыре способа возникновения (catuṣkoṭiyutpādapratiṣedhahetu), которые показывают, что вещи лишены внутренней реальности по той причине, что такая реальность не обнаруживается аналитически в существовании, в небытии, в существовании-небытии, в несуществовании, в не небытии.

200

Випра. В своем комментарии к «Риг-веде» Саяна считает випру мудрым брахманом (праджнам брахманах); опять же, в Тайтирия-самхите он объясняет термин [випра] как «мудрый человек, который искусен в производстве соков (трав) и крепких напитков». Кеннет Зиск предполагает, что такого человека можно назвать «целителем» или «встряхивателем» на основании этимологии слова, то есть vipra происходит от корня vip, «трясти». Однако термин «випра» обычно понимается как имеющий следующие значения — вдохновленный, мудрый, ученый (особенно в теологии), мудрец, провидец, певец, поэт, брахман и т. д. Мудрый человек понимает, что существует только Брахман. Поэтому его ум не гонится за внешними объектами просто потому, что они для него не существуют. Понимая Брахмана повсюду, он не проявляет высокомерия. Для него вполне естественны покой и умиротворение. Йога предписывает различные искусственные дисциплины для обретения этих добродетелей. Но тот, кто цепляется за йогические практики, должен всегда быть начеку, чтобы его ум не отвлекся на внешние объекты.

201

Гаудапада преподает ту же теорию трех авастх, используя терминологию буддизма. Бодрствование, сон и сон называются лаукика, шуддха-лаукика и локоттара соответственно. Разница между первыми двумя состоит в том, что если в первом есть внешние объекты (савасту), то во втором их нет (авасту); но в обоих есть сознание двойственности (сопаламбха). В локоттаре нет ни внешнего мира вещей, ни внутреннего мира идей, и, следовательно, нет понимания двойственности; невежество, однако, сохраняется. Только тот, кто знает эти три состояния как нереальные, знает истину. Для него нет ни двойственности, ни невежества, семени двойственности. Когда известно реальное, мира двойственности нет. Laukika — мирское, земное, встречающееся в обычной жизни, обычное, временное, не священное (в отличие от vaidika, ārṣa, śāstrīya). Upalabha — психическое восприятие или апперцепция, осознание. Sopalambha легко интерпретировать как связанные с упалабхьяте и означающими (не) возникновение, (не) существование. Шанкара комментирует: «Слово „сопаламбха“ в тексте подразумевает идею контакта человека с объектами. Это составляет мир двойственности, общий для всех людей и известный как состояние бодрствования, которое характеризуется отношениями субъект-объект. Есть еще одно состояние, в котором отсутствуют переживания (состояния бодрствования), вызванные внешними органами чувств. Но в этом состоянии существует идея соприкосновения с объектами, хотя такие объекты отсутствуют. Это признается (в упанишадах) как состояние сна, которое снова является общим для всех, отличается от грубого состояния бодрствования и является более тонким». Хотя объекты, переживаемые во сне, существуют до тех пор, пока длится сон, обнаруживается, что они не существуют с точки зрения бодрствования. Внутренняя и внешняя стороны восприятий во сне и в состоянии бодрствования являются всего лишь творениями ума.

202

Шанкара комментирует: «Состояние, в котором человек не воспринимает какой-либо объект и не обладает стремлением вступить в контакт с таким объектом — состояние, свободное от отношений субъекта и объекта — называется наивысшим состоянием, которое находится за пределами любого эмпирического опыта. Все эмпирические переживания состоят из субъектно-объектных отношений. Это состояние свободно от всех подобных отношений и является семенем будущих переживаний. Этот известно как состояние глубокого сна». Глубокий сон характеризуется полным отсутствием субъектно-объектных отношений. В глубоком сне существует собственное «я». Он был охарактеризован как содержащий семена двух других состояний только с причинной точки зрения.

203

Kṣānti — терпение, терпеливость, снисходительность. Природа Атмана не только чудесна, но и всегда очевидна. Она никогда не покрывается завесой ни в какое время.

204

«Сунирврита» — совершенно расслаблен или счастлив в уме.

205

Точно так же шанти (покой, тишина) — это не то, что нужно приобретать; это наша настоящая природа с безначальных времен.