Ковчег (иконопись)

Ковче́г (от ст.-слав. «ковъчегъ» — ящик, ларь, сосуд) — в иконописи — углублённое среднее поле на лицевой поверхности иконной доски. Формой более или менее повторяет форму доски (чаще всего — прямоугольный). Глубина — до 5 мм. Края доски, не занятые ковчегом, называются полями, переход от ковчега к среднему полю — лузгой.

О причинах появления ковчега чётких и общепризнанных теорий не существует. Можно выделить эстетические и технологические предположения. Согласно первым, поля иконы визуально образуют раму, пространственно углублённая живопись отделяется от окружающей среды, образуется подобие «окна» в мир изображаемого. По технологическим теориям, ковчежное углубление спасает иконную доску от неизбежной деформации (выгибания) со временем, кроме того, углубление могло помогать последней стадии иконописи — нанесению защитного слоя, образуя ванночку для тёплой олифы над поверхностью живописи.

Наличие или отсутствие ковчега, его глубина, форма и прочие особенности позволяют судить о времени создания иконы. Древние иконы почти всегда имеют ковчег. В XIV—XV веках поля икон обычно узкие, ковчег вытянутой формы. Во второй половине XVI века при сохранении тех же пропорций доски, ковчег стремится к квадрату, поля становятся шире, иногда появляется двойной ковчег, при этом внутренний ковчег более углублен, в живописи полям отводится бо́льшее значение. В конце XVI — XVII веке появляются иконы без ковчега, хотя живописно ковчег обозначен: на месте лузги обводка контрастной фону краской, выделены поля иконы. С XVIII века в иконописи исчезает и иллюзия ковчега, икону часто вставляют в богато декорированную рамку (пришедшую из европейской живописи). В современной иконописи ковчег вновь вошёл в традицию.

Собирателей икон в среде коллекционеров иногда презрительно называют «ковчежниками», так как для неспециалиста в атрибуции и датировке икон практически единственным показателем древности, а, следовательно, и ценности той или иной иконы служило наличие ковчега.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

По некоторым особенностям ковчега и полей также можно судить о времени изготовления иконной основы. В ??-??? веках поля делали широкими, а ковчег глубоким. С XIII века поля стали значительно уже, а в XIV веке появляются иконы и без ковчега. Иконы с двойным ковчегом были характерны для XIV–XVI веков. А в XVIII–XIX веках существовали все виды обработки иконной доски, как, впрочем, существуют они и в настоящее время.

Сергей Алексеев, Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Хотя здесь имеются проблемы и чисто археологического свойства, к которым, как это часто случается, прибавляются трудности филологические. Дело в том, что имеется целый ряд довольно ранних обозначений (armarium, sacrarium) для приспособления, имеющего, по всей видимости, форму шкафа; они объединены Дурандом в типологическом контексте, и в довольно неясных выражениях, понятием табернакля, то есть ковчега. Вопрос лишь вот в чем: имел ли в виду Дуранд, что в алтаре христианского храма тоже помещается табернакль, или это следует понимать аллегорически? Большинство исследователей, в том числе и Зауэр, склоняются к буквальному прочтению данного текста[146], имея в виду, что этим понятием можно обозначать всякую, отдельно стоящую или пристенную емкость, имеющую форму шкафа со створками. Впрочем, дело не ограничивается только табернаклем, так как собственно Святая Святых – освященные гостии – тоже хранятся в подобном отдельном сосуде, только меньшего размера.

Степан Ванеян, Архитектура и иконография. «Тело символа» в зеркале классической методологии

Весьма реконструктивно представляем мы сегодня характер искусства Святой Земли в ветхозаветные времена. Однако тексты Священного Писания помогают понять общую структуру Иерусалимского Храма, как времен Соломона, так и Храма Ездры и обновленного Храма Ирода. Можно говорить о последовательности построения зон сакрального пространства, а также о наличии, как и в Египте, системы, организованной в некий порядок, который уже в Новое время позволил некоторым исследователям [137] предположить здесь идеальное основание для будущей античной системы архитектурных ордеров. Пальмовидные капители Храма ассоциируются с будущим коринфским ордером. Образ четырехколонного портика с раковиной над антаблементом войдет как в иудейскую изобразительную символику Храма, так и в арсенал раннехристианского и византийского искусства в виде алтарной преграды с «раковиной» свода апсиды за и над нею. Не исключено применение в ветхозаветном Храме колонн с усложненной формой их стволов, что также породило архитектурные ассоциации не только в усложненных иногда формах колонок указанных выше преград, но и в знаменитой сени над престолом апостола Петра, выполненной по проекту Бернини в XVII веке в соименном римском соборе. Украшение образами херувимов стен иерусалимского Храма (3 Цар. 6–8), как и самого Ковчега Завета (Исх. 35–40), перенесенного из Святого Святых Скинии во Святое Святых Храма, свидетельствует о наличии некоторых священных образов в ветхозаветной практике, вопреки бытующему мнению об их полном отсутствии.

Архимандрит Александр (Федоров), Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс, 2007

Одним из самых интересных планов, на котором указаны размеры, является план гробницы Рамсеса IV на папирусе, хранящемся в Турине (рис. 17). Этот план подробно описан Аланом Гардинером и Говардом Картером в «Журнале египетской археологии», том IV. На плане дверные проемы показаны в фасадной проекции. Подписи, сделанные иератическим письмом, называют разные части гробницы, а также их размеры в локтях, ладонях и пальцах. Размеры плана 86 х 24 см. Гора, в которой должна была быть высечена гробница, изображена в виде коричневой поверхности с чередующимися рядами красных и белых точек, напоминающими то, что мы теперь называем штриховкой. Вполне возможно, что линия, шедшая в нижней части плана, повторяла очертания верхней, однако, скорее всего, она была горизонтальной и обозначала основание горы. Эта гора, как и двери, показана в профиль, хотя план гробницы представляет собой вид сверху. На этом плане, с современной точки зрения, размеры даны безо всякой системы – например, не указана ширина дверных проемов. Стены обозначены двумя параллельными линиями, расположенными близко друг от друга. Очень интересной частью гробницы является камера Щ, где вокруг саркофага показаны пять стен, которые представляют собой не что иное, как «гнездо» ковчегов, аналогичных тем, что были найдены в гробнице Тутанхамона. Внутри стен внешнего ковчега расположено нечто опирающееся на четыре угловых столба и обозначенное одной линией, а не двумя, как стены. Скорее всего, это покров над всеми внутренними ковчегами. Мы приводим здесь перевод иератических надписей на плане (сделанный доктором Гардинером).

Сомерс Кларк, Строительство и архитектура в Древнем Египте

Храм часто уподобляют Ноеву Ковчегу, в котором верные спасаются среди бурных вод мира сего, или лодке апостола Петра, в которой собраны ученики Христовы, плывущие вместе со Спасителем к новой гавани – Небесному Иерусалиму. Образ корабля издавна был символом Церкви. Не случайно и основное пространство храма называется «неф» (франц.), или «наос» (греч.), что означает «корабль».

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Слово «икона», греческого происхождения, по-русски это понятие обозначают словом «образ», или изображение. Первыми образами Бога были Адам и Ева, сотворенные «по образу и подобию Божию». Каждый человек есть икона Бога, поэтому, во время богослужения, христиан окуривают дымом из кадильницы наравне с иконами Иисуса Христа, Богородицы и святых. Не противоречит ли почитание икон второй Заповеди Моисея? Ведь она запрещает создавать изображения Бога и воздавать им поклонение, как об этом говорят сектанты. Однако, в Пятикнижии Моисея, говориться о создании древнееврейского храма, в котором центральное место занимал ковчег, переносной ящик, на крышке которого находились золотые статуи херувимов, высших ангелов. Кроме того, ковчег, находясь в святое святый древнееврейского храма, был отделен от молящихся завесой, на которой были вышиты ангелы и растения. Оба факта позволяют, таким образом, сделать вывод о подлинном смысле второй Заповеди Моисея. Очевидно, запрет изображения бога и ангелов не распространялся на священные изображения.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

В Библии эта цифра упоминается более семисот раз и характеризует полноту и всеобщность, таинство Божественного, духовное совершенствование, ключ скрытых ритмов жизни. Семь (как и сорок) обозначает срок завершения‚ время посмертного странствования души‚ пребывания Моисея на горе Синай или Ноя внутри ковчега. Своеобразное значение семерки подтверждает семицветная цветовая гамма радуги, появляющейся на небе в стороне, противоположной Солнцу, по окончании Всемирного Потопа, знаменуя собой завершение искупительного цикла возрожденческой мистерии: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Бытие, 9:13).

А. В. Трещалина, Энергетическая концепция жизни. Часть III. Численная символика в религии и искусстве. Энергия пирамид, 2016

Духовная основа христианского дома базируется на идее храма как микрокосма, как тела Бога, чье присутствие обозначают покоящиеся в храме святыни – чудотворные мощи святых, великомучеников. Церковный писатель III в. Тертуллиан говорил, что кровь мучеников есть семя христианства. С этим связана и идея алтаря. Если в описанной в Ветхом Завете скинии собраний в священном месте располагался Ковчег Завета, под крышкой которого хранились скрижали – две каменные доски с десятью божественными заповедями, то в христианской традиции ковчег заменен антиминсом с мощами Святых великомучеников на престоле. Здесь первенствующие христиане совершали богослужения.

В. Б. Кошаев, Декоративно-прикладное искусство. Понятия. Этапы развития. Учебное пособие для вузов, 2014

Относительно армянского происхождения культурного винограда археологи и эксперты по виноделию находят поддержку в Священном Писании. В Книге Бытия (IX, 18–29) сообщается, что одним из первых действий Ноя после причаливания ковчега к горе Арарат была посадка винограда, который показывали пилигримам на склонах этой горы вплоть до 1840 года, когда в результате ужасного землетрясения были разрушены близлежащие деревня и монастырь. Результаты Ноева пристрастия к соку армянского винограда имели далеко идущие последствия для всей человеческой расы. Так, фанатично набожные южноафриканские священники, чтобы оправдать подчинение негров, потомков Хама, до сих пор цитируют рассказ из Книги Бытия о том, как напившийся пьяным Ной лежал обнаженным в своем шатре, и Хам позвал братьев посмеяться над наготой отца своего, за что и был проклят Богом и обречен прислуживать братьям своим во веки веков.

Д. М. Лэнг, Армяне. Народ-созидатель, -1

Туринская Плащаница – продолговатый кусок льняного полотна цвета слоновой кости длиной 4,3 м, шириной 1,1 м. Хранится аккуратно сложенным в серебряном ковчеге, помещенном за стальными прутьями высоко над мраморным алтарем кафедрального собора Сан Джованни Баттиста (Святого Иоанна Крестителя) города Турина, расположенного на севере Италии.

Р. К. Баландин, Загадка Туринской Плащаницы, 2006