Магия

Ма́гия (лат. magia от др.-греч. μᾰγείᾱ) — это предполагаемое искусство манипулирования реальностью с помощью специальных предметов, заклинаний и ритуалов, основанных на тайных знаниях и силах, сверхъестественным путём. Практика, классифицируемая как магия, в сущности представляет собой аспект или отблеск мировоззрения, которого придерживались некоторые люди в разные моменты своего исторического развития. Таким образом, магия, как и религия, и наука, является частью общей культуры и миропонимания.

Западная традиция отличает магию от религии или науки; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий.

Магия основана на системе мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи. Магия также может быть связана с различными системами мировоззрения, такими как например, религиозно-философские движения неоплатонизм, герметизм, еврейская каббала и христианская каббала. В западной культуре существуют разные формы магии, например, связанная с небесными сферами астрологическая магия, или сосредоточенная на эвокациях демонов демонология; такие дисциплины, как астрология и алхимия. Поскольку магия, как и просветление и другие формы западного эзотеризма, не считается[кем?] допустимой формой знания, она называется «отвергнутым знанием».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

В эпоху античности наука постепенно разделяется на материалистическое и идеалистическое направления, теория самопознания в свою очередь разделяется на позитивизм и мистицизм, первоосновой этих направлений явились древнейшие магические знания. Пифагор, Эмпедокл, Демокрит, Платон и многие другие известные древние философы-материалисты пускались в длительные путешествия, а, возвратившись, подчеркивали свое уважение к магии и держали знания о ней в большом секрете. Известно, например, что Пифагор и Платон ездили в святилища Мемфиса, проехали почти всю Сирию, весь Египет, Иудею, посещали школы халдеев, чтобы иметь представления о великих и таинственных принципах магии. Известный средневековый философ Генрих Корнелий Агриппа в своей работе «Оккультная философия» (1533 г.) так говорил о магии: «Магия обнимает собою глубочайшее созерцание самых тайных вещей, знание всей природы. Она учит нас, в чем вещи различаются одна от другой и в чем они согласуются. Магия есть возможность иметь очень большую власть, полная возвышенных тайн и заключающая в себе глубочайшее знание вещей наиболее секретных: их натуры, их силы, их качества, их действия, их различий и их отношений, благодаря чему она производит свои чудесные эффекты, соединяя и применяя различные свойства существ высших и низших; поэтому магия – это наиболее полная наука, философия, наиболее возвышенная и наиболее таинственная…»

Ольга Белякова, Колдовство в полнолуние, 2013

При изучении античного мира, многие люди совсем не догадываются, что и в те далекие времена уже процветали магические обряды, ритуалы и гадания, что мифы Древней Эллады повествуют не только о власти богов над смертными, но и о методах «задабривания» сил природы, слияния с ними в одно целое. Кстати, именно греки и римляне соединили понятия магии и философии, предположив их общую астрологическую основу возникновения. Буддистам и теософам известны секреты вхождения в состояние так называемой нирваны – полной гармонии с душой Вселенной, но что же скрывается под этим понятием, и так ли просто обычному человеку за короткий срок достичь полного блаженства и безмятежности? Здесь подробно описаны все стадии слияния с божественным началом. В буддийской практике также существует множество способов предсказания дальнейшей судьбы, представлены различные способы влияния на подсознание и сознание человека.

Е. Г. Имашева, Старинные магические практики, 2013

Традиционно гадание на свечах сопровождается словосочетанием «магические свечи». На самом деле оно не имеет прямого отношения к магии. Это просто поэтическая вольность нашего языка, эпитет, характеризующий обстановку, в которой осуществляется прогнозирование будущего. Для того чтобы в том или ином обществе господствовал культ магии, необходимы определенные условия. На Руси их не было. Культура славян была отражением общей истории арийских народов, а не отдельного народа или племени, поэтому специфической особенностью языческих верований восточных славян стало отсутствие стройной религиозной системы. По той же причине у наших предков отсутствовали строгий религиозный культ и особая каста лиц, обладавших неограниченными возможностями и профессионально занимавшихся магией – жрецов. На Руси, конечно, жили колдуны, но их численность была невелика, а практика не имела такой мощной поддержки на государственном уровне, как в Древнем Египте или Индии. Кроме того, православная церковь активно преследовала их. Мантика же, к которой относится гадание на свечах, напротив, была очень популярной и сохранилась до наших дней, поэтому для большинства современных русских людей понятия «магия» и «мантика» неразделимы.

Группа авторов, Магия свечей, 2013

Изучение дошедших до нас фрагментов древнеегипетской религиозной литературы помогает нам увидеть, что вера в магию, иными словами в могущество магических имен, заклинаний, ритуалов, рисунков, фигурок, амулетов, и в проведение церемоний, сопровождаемых заклинаниями с целью достижения сверхъестественных результатов, сформировала обширную и очень важную часть религии Древнего Египта. Не подлежит сомнению, что, несмотря на непрерывный прогресс древнеегипетской цивилизации, верования египтян оказывали огромное влияние на их умы, формируя их взгляды на окружающий мир, как материальный, так и духовный. Тщание, с которым египтяне проводили свои религиозные обряды, а также их приверженность магии создали им среди народов, с которыми они вступали в контакт, репутацию самых религиозных и одновременно самых суеверных людей в Древнем мире.

Эрнест Альфред Уоллис Бадж, Магия Древнего Египта. Тайны Книги мертвых

Обширный материал, связанный с магией языка, исследовал наш отечественный этнограф прошлого века Д.К. Зеленин. Выводы, к которым он пришел, представляют ту необходимую аналогию, которая поможет лучше понять индийские особенности отношения к слову. По мнению ученого, магическая функция языка пронизана четырьмя главными идеями. Во-первых, звуковой язык магически использовался как оберег вместе с другими шумами, производимыми человеком. Так можно было, как считалось, отпугнуть зверей и злых демонов и тем самым защитить человека от их вредоносного воздействия. Во-вторых, никто не сомневался в том, что слова имеют призывное значение: с помощью слова можно было призвать кого угодно, навлечь демона, дух какой-нибудь болезни и т. п. С этой верой связано отношение к слову в молитвах, заклинаниях, богослужениях и других ритуалах, а также множество табу, например, запрет произносить имя черта, покойника и т. п.

Маргарита Альбедиль, Индия: беспредельная мудрость, 2003

У народов, поднявшихся на более высокую ступень культуры, смешение магии и религии сохранилось в качестве пережитка. Оно наблюдалось в Древней Индии и Древнем Египте и поныне еще встречается в среде европейского крестьянства. Один выдающийся специалист по санскриту сообщает, «что в самый ранний период, о котором у нас имеются подробные сведения, обряд жертвоприношения изобилует приемами, от которых веет дыханием самой примитивной магии». Говоря о роли магии на Востоке, особенно в Египте, профессор Масперо отмечает, что «нам не следует связывать со словом «магия» тот уничижительный смысл, который почти неизбежно всплывает в уме современного человека. Древняя магия лежала в основании самой религии. Верующему, если он желал добиться расположения бога, ничего другого не оставалось, как прибрать его к рукам с помощью обрядов, жертвоприношений, молитв и песнопений, которые открыл ему сам бог и которыми этого последнего принуждают сделать то, что от него требуется».

Джеймс Джордж Фрэзер, Золотая ветвь. Исследование магии и религии, 1890

Несомненно, что самым знаменитым из всех средневековых алхимиков является Филипп Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, более известный под именем Парацельса. В юности он много путешествовал, причем не только по всей Европе, но и по значительной части Азии, где соприкоснулся с основами учения индийских философов, перенял у них многие важные положения, в том числе и убежденность в существовании красной магии, способной переместить человека из мира материальных тел в обитель божественных духов. Будучи человеком сугубо европейской традиции, Парацельс не отрицал возможности духовного самосовершенствования, но считал, что наиболее простой способ попадания в заоблачные дали представляет собой эксперименты с металлами, очищение их от нечестивых примесей и возвращение их к исходному солнечному состоянию, воплощенному в золоте.

Аурика Луковкина, Энциклопедия магии, 2013

Викка – современная религия почитания природы, тесно связанная с колдовством и магией, один из множества путей духовных поисков, доступных сегодня человеку. Викка стала известна с 1954 года благодаря Джеральду Гарднеру, государственному служащему в отставке, который, как он утверждал, решил вынести на свет постепенно умирающее тайное движение ведьм в Британии. Джеральд опубликовал несколько своих трудов, в которых вкратце описывал верования ведьм и их ритуалы, в результате чего в Британии начался расцвет ведовского культа. Сам Джеральд посвятил в движение (которое тогда еще даже не называлось Виккой) многих людей, и так появилась впоследствии первая традиционная ветвь Викки – гарднерианская.

Нэа , Я жрец. Практикум по жречеству в Викке, 2018

Алхимия, колдовство, чародейство и другие разновидности магии берут начало еще в глубокой древности. Известный у древних египтян Тот, один из многочисленных богов пантеона обитателей долины Нила, был при жизни, несмотря на всю свою мудрость и силу, далеко не богом, а "всего лишь" одним из самых могущественных магов, известных в истории этого искусства. Многие черты Тота, ставшего для египтян к тому времени богом, были перенесены древними греками на такого известного персонажа мифов, как Гермес. Существует вполне обоснованное мнение, согласно которому древние магические обряды, шаманские камлания, язычество и почти вся мифология являются лишь отражением света высшей истины в ее наиболее упрощенном понимании. Как раз именно в обрядах и отражено в доступном пониманию современных людей взаимодействие высших сил, влияющих и на наш мир.

Аурика Луковкина, Белая магия и талисманы, 2013

Возьмем ирландскую мифологию, где один и тот же бог мог воплощать в себе совершенно разные производственные функции: так, Луг был покровителем ремесла, торговли, музыки, а заодно – магии и тайных наук; Энгус, воплощение любви и молодости, был также великим воином и богом мудрости и магических искусств. Подобный синтез можно найти в любом из ирландских архетипов, и совершенно очевидно, что античная стратификация образов (как и античная система мировосприятия) здесь категорически не подходит. Или приведем высказывание медиевиста и культуролога Г.Г. Пикова: «Возьмем архетипы Нового Времени: архетип Фауста, архетип Дона Жуана. Вы скажете, в них нет временных особенностей? Скажете, нет национальных особенностей?».

Алексей Недозрелов, Мифомоделирование в психологии и маркетинге, 2012

Но человечество не сразу пришло к богам. В развитии религиозных знаний выделяются несколько этапов: первым этапом был период магии. В целях воздействия на природу человек обращался к духам, олицетворяющим различные стихии. Магия основывалась на постулате всемогущества мыслей. Выделялись два вида магии: негативная и позитивная. Если негативная магия и обслуживающие ее ритуалы были призваны для того, чтобы заставить нужное человеку событие произойти, то целью позитивной магии являлось прямо противоположное. Магия основывалась на принципе подобия и принципе контакта: чтобы заставить того или иного человека покинуть мир, знающий человек брал вещь, принадлежащую несчастному, и проводил с ней обряд наподобие похорон. Считалось, что после таких манипуляций человек быстро покинет мир.

Г. А. Бабаев, История Древнего мира. Ответы на экзаменационные билеты, 2009

Даже сейчас некоторые предостерегают от «любительства» во всем, что так или иначе связано с экстрасенсорикой. Слово «оккультный» часто используется теми, кто выступает против наук о скрытых способностях человека, будто на нем стоит печать зла и греха. На самом же деле, слово «оккультный» пришло из латинского языка и буквально означает «что-то тайное или скрытое». Адепты «черной магии», называвшие себя «оккультистами», подарили удобный ярлык тем, кто противится проявлению естественных способностей психики. Оккультистов слишком часто причисляют к адептам «черной магии» вне зависимости от их моральных убеждений, тогда как в действительности большинство из них – это люди, ищущие путь к раскрытию своих латентных, или тайных, метафизических способностей, включая способность к экстрасенсорике.

Ричард Лоуренс, Экстрасенсорика – путь к исцелению других, ключ к пониманию себя, -1

Осуществленное Э. Дюркгеймом отождествление общества с Богом, а религиозного с общественным, как и забвение им индивидуального начала в обществе, стало предметом резкой критики со стороны другого представителя английской антропологической школы Бронислава Каспара Малиновского (1884–1942). Признавая «общественность», публичность обязательным условием и даже технической предпосылкой проведения ритуала, он считал необоснованным вывод о том, что именно общество – источник религиозных истин или их субъект. Малиновский дополняет сферу сакрального, вводя в нее еще одно начало – индивидуума, превращая ритуал тем самым в своеобразный «мост», связывающий человека и общество. Ритуалы, по его мнению, – инструмент решения социумом своих проблем: вовлечения человека в круг общественных обязанностей и избавления его от стрессов, вызванных сменой статуса, страхом смерти и т. д. Так, погребальный ритуал нужен не столько для того, чтобы обеспечить покойному достойное будущее, сколько для избавления живых от страха смерти, являющегося дезорганизующей силой, которая ставит под сомнение общественный порядок, а также для того, чтобы помочь живым преодолеть ужас, вызываемый видом покойника; в свою очередь, ритуал плодородия формирует у дикарей уважительное отношение к пище, предотвращая ее напрасные траты; ритуал инициации помогают юноше стать мужчиной с его обязанностями, привилегиями и ответственностью, знанием традиций, умением обращаться с сакральными объектами. В целом же, по Малиновскому, ритуал выступает как «школа морали»: с помощью ритуала социум в состоянии обеспечивать бесперебойное функционирование социального организма и поддерживать необходимый социальный порядок. Тем самым снимается дюркгеймовское различие между магией и религией, и магическая практика трактуется как один из видов ритуала[13].

А. И. Черных, Ритуалы и мифы медиа, 2014

Противодействующий фактор проявляет свою деятельность на всех планах земного и надземного бытия-становления. Силы его обширны и разнообразны. Это – 1/3 падших ангелов, принявших человеческий облик и «взявших себе в жены дочерей человеческих», по библейскому рассказу. Они действуют во всеоружии небесной магии, применяя ее для своих низменных целей, готовя одновременно женские кадры в лице Цирцеи, Екатерины Медичи, м-м Ментенон, Елены Блаватской и др. Апостол Павел говорит о целой иерархии «сынов противления», причисляя сюда «миродержателей, космократов (мироправителей), духов воздуха поднебесных, князей мира сего». Оптически это «падшие идеи» в смысле Шеллинга, демонские существа и сущности, которые размножаются, как люди, дают свое потомство, пополняя кадры служителей и поклонников грядущего антихриста. Контуры этих кадров намечены с давних пор в так называемом «Гималайском Братстве» или «Белом Братстве», как они сами себя называют и себя называть велят своим прислужникам из западно-восточного, индоевропейского лагеря. Это «братство» специализировалось на сознательном и планомерном разрушении всех религиозных, моральных, духовно-культурных ценностей христианского мира. Испокон веков следы этой «полезной» деятельности видны в возникновении гностицизма, неоплатонизма, всех средневековых ересей, псевдомистики Эккарта, Эригены и др., направленных на искоренение христианства. Один из адептов этого «братства» Елена Рерих признала в печати связь евроазиатских Махатм с Люцифером, хотя и утверждала, что они уже порвали с ним и обратились ко Христу. Этого не видно.

Аноним, Человек – храм Божий, 2009

Ни в коем случае нельзя путать привороты и заговоры, содержащиеся в данной книге, с заклинаниями черной магии, т. е. с ведовством. Ведовство, по мнению многих специалистов в области паранормальных явлений, относится к разновидностям магии, приносящим окружающим исключительно вред. Но следует учесть, что именно в русском фольклоре ведовство – не что иное, как приобретение магических знаний через контакт с природой силой мысли и духа. На такое способен далеко не каждый: лишь чуткие к окружающей действительности, способные улавливать даже самые незначительные ее изменения люди могут перенимать у природы ее магические свойства, пользоваться находящимися в ее распоряжении средствами. Обладателями подобных качеств издавна считались люди, называемые волхвами. Именно к ним обращались попавшие в беду и нуждающиеся в помощи, надеясь на избавление от разного рода проблем посредством магии.

Аурика Луковкина, Привороты, 2013

Я считаю если не ересью, то, по меньшей мере, глупостью, когда полагают, что строгое соблюдение некоего обряда является абсолютно необходимым для того, чтобы молитва, заклинание или некое действие, обращенное к Богу, привели к желаемому результату. Думать так – значит ставить магию на одну доску с наукой, где, как известно, определенные действия приводят к определенному результату. Я бы даже назвал богохульством попытки «привязать» божественную силу к некоему определенному набору действий. В любом случае я считаю, что слепое принятие этой теории – а теория есть стигма и проклятие в низшей магии – стало главной причиной (если вообще не единственной!) того, что из божественной стороны жизни человечества таинства практически (по крайней мере, официально) исчезли. Их ритуалы изжили себя, их язык стал архаичным и непонятным, а их внешняя сторона – то есть самая важная – стала абсолютно бессмысленной и превратилась в убогое представление нищих странников.

Льюис Спенс, Таинства Египта. Обряды, традиции, ритуалы, -1

Во всех древнейших цивилизациях религия и магия являлись единым целым, поэтому иногда было невозможно определить, что собой представляет обычная молитва – религиозный акт или магический ритуал. Нередко она трансформировалась в заклинание. Магия у шумеров была практикой религии, имела законодательный статус и обладала защитными свойствами. Каждый житель государства знал несколько заклинаний и применял магические формулы в быту.

С. В. Филатова, Магия воды. Чудесные исцеления, 2012

Тенденция психопатологизирования шаманизма, прочитываемая во многих путевых заметках, оставила свой след и в медицинских трактатах того времени. В «System einer vollständigen medicinischen Polizey» (1804) Й.П. Франк (1745–1821) сравнил европейских ведьм и их обряды с практикой шаманов. Франк называет все эти явления «болезнью» [Flaherty 1992:104]. Тем не менее он признает существование магии в медицине древних греков (например, в рассказе Пиндара об Эскулапе [Flaherty 1992:105]). К.В. Гуфеланд (1762–1836) предупреждает в своем эссе «Gefahren der Einbildungskraft» (том под названием «Gemeinnützige Aufsätze zur Beförderung der Gesundheit und des Wohlseyns», 1797) о возможности патологического развития воображения, которое он считает самым опасным недугом [Flaherty 1992:107]. Магнетизм и месмеризм Гуфеланд приписывает все той же силе воображения, а отнюдь не каким-либо физическим явлениям.

Сборник статей, Русская литература и медицина: Тело, предписания, социальная практика, 2006

Так же широко заимствуют они элементы гностических учений, оккультных наук. Согласно учениям культов зла, законы магии согласуются со всеобщим законом причин и следствий. Сатанисты утверждают: «индивидуализм и волюнтаризм свойственны большинству европейских интеллектуалов чуть ли не с рождения», и именно эти качества позволяют легко ловить подобных людей на «магический крючок».

Служители темных сил, 2012

БЕЛАЯ МАГИЯ. Как правило, имеется в виду некая «божественная» магия, «направленная на добро, созидание, гармонию, излечение от болезней и осознания кармических задач». Однако большинство серьезных и философски стройных эзотерических учений полагают, что белой магии существовать не может в принципе. Обращение к силам света – это религия, а не магия. Следовательно, реально магия возможна только «черная», либо следует поискать какое-то иное определение. Кстати, именно такую позицию в данном вопросе неизменно занимает и христианская церковь.

М. М. Бубличенко, Большой эзотерический словарь, 2012

Древняя душа погружена была в магию. Путем магии пыталась она бороться с угрожающими ей со всех сторон стихийными силами природы, населенной духами. Магия была первобытной техникой человека. Первобытные земледельческие культы носили магический характер. Магия хотела узнать тайны духов природы, чтобы овладеть ими, чтобы получить возможность повелевать самими богами. Знать имя какого-либо существа – значит овладеть им. Ритм движений имеет магический характер. Mana есть магическая сила, и от нее зависит социальное положение человека. Магический элемент в религии носит внеморальный характер, и лишь длительным процессом происходит морализация религий.[3] Материальный элемент всегда был силен в религиях, и он остается и доныне. Известно, какую роль играло в элевзинских мистериях хлебное зерно – эмблема человеческого существования.

Н. А. Бердяев, Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого, -1

Однако великой православной традиции – патристики, паламизма и Добротолюбия – традиции более сдержанной, более последовательной и менее психологизированной, нежели западная мистика, известна духовность одновременно церковная и личная, “онтологическая”, способная объединить и просветить всего человека, включая его тело и окружение. Цель Евдокимова – показать, как мы можем здесь и сейчас насытиться этой духовностью, на первый взгляд такой же далекой и неприступной, как утесы Афона… Духовная жизнь состоит из “этапов", согласно предназначению не только отдельного человека, но и всего человечества[1]. Будучи укоренен в Предании, Евдокимов ищет в нем разрешения проблем нашего времени и делает это в современных понятиях. В целом, речь идет о том, чтобы найти и преодолеть в принципиально евангельской перспективе, в познании-любви, данном для общения, а не для обладания (или слияния), то, что столь многие запутавшиеся западные люди – и среди них столь многие христиане – ищут в йоге, дзен-буддизме или “трансцендентальной медитации", рискуя утратить чувство личности, или в космической магии “новых правых", рискуя утратить чувство трансцендентности, т. е. подлинную человеческую свободу. Речь идет об обретении Церкви как таинства и как тайны.

Павел Евдокимов, Этапы духовной жизни. От отцов-пустынников до наших дней, 1995

Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.

Тим Уоллес-Мерфи, Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции, 2012

По существу, магия является попыткой повлиять на духов и заставить их послушаться путем совершения механических действий с некими «полезными» предметами. Отчасти это напоминает обращение человека с материальным миром при изготовлении керамики или обрабатывании земли. Наилучшего результата люди ожидаемо достигали, обращаясь к «эксперту», который знал магические правила. Если у колдуна были подходящие предметы и умения, то желаемый результат просто был обязан получиться. Если же желаемый результат не наступил, то обычно считалось, что способ колдуна чем-то не подошел. В некоторых отношениях магическое мышление настолько похоже на науку, что магию часто называли первоисточником научного изучения материального мира. Однако нужно постоянно помнить, что колдун воздействует на истинно таинственные силы и обычно не стремится установить логическую причинно-следственную связь. Магические действия часто зависят от принципа «общности». Если кто-то создает образ недруга, оживляя его при помощи заклинаний, а затем протыкает его булавками, то враг, будь то человек или животное, должен испытывать такую же боль. Это называется фетишизмом. Однако магия не всегда является черной или злой, ее принципы можно было использовать для лечения, предсказания судьбы, защиты урожая и так далее.

Ч. Д. Старр, Древние цивилизации Евразии. Исторический путь от возникновения человечества до крушения Римской империи, -1

Кристофер Пензак является автором, учителем и целителем, собравшим немало наград. Начав свой духовный путь в традиции современного ведовства, он учился у ведьм, мистиков, шаманов и целителей разнообразных традиций со всего света и в итоге создал свою собственную практику магии и исцеления. Он является служителем, консультантом по травам и цветочным эссенциям, а также сертифицированным мастером рейки в тибетской традиции Усуи и Шамбала. Кристофер является членом фонда «Дары милосердия» и преподавателем Северо-восточного института целостного здоровья в Нью-Хэмпшире. Он написал много книг, включая такие, как «Магия восхождения», «Магия рейки», «Духовные союзники», «Как стать настоящей ведьмой», «Мгновенная магия» и «Внутренний храм человека». Кристофер также является основателем традиции и религиозной организации Храм ведовства. Больше информации об авторе вы можете получить на сайте www.christopherpenczak.com.

Кристофер Пензак, Процветание и магия денег, -1

Поклонялись злому началу некоторые христианские секты, существовавший в средние века орден тамплиеров и многие другие религиозные группы, искаженно воспринимавшие Божий мир. Доктрины их неверны изначально. Зло действительно неразрывно связано с добром, но это вовсе не означает, что оно равносильно добру. Зло – это фон, на котором проявляется добро. Колдуны и адепты черной магии действовали в сфере дурного, они производили темные дела. Для этого им нужна была помощь сил зла. Чтобы вызвать эти силы и получить желаемую помощь, колдуны прибегали к обряду черной мессы.

Александр Морок, Привороты и отвороты, 2013

В то же время значительно расширилось представление о мистической составляющей учения. Коль скоро концепция мистицизма была сформирована христианскими богословами, призывавшими к непосредственному общению с персонифицированным Богом и игнорировавшими мистический характер других верований, возникла необходимость провести черту между концепцией сверхъестественного мистицизма божественной благодати и понятием естественного мистицизма. Следует признать, что новое представление не ответило на некоторые вопросы, но породило множество новых. Поэтому остановимся лишь на общих моментах и условно обозначим мистицизм как попытку человека возвыситься до сверхсознательного и сверхчувственного состояния. Исходя из этой предпосылки возникает необходимость осуществления своего рода взаимоотношений с Абсолютом в процессе непосредственного мистического опыта. Момент осуществления контакта с Абсолютом характеризуется тремя непременными условиями, а именно: возвышением личности над миром чувственного восприятия, преодолением барьеров физического существования и достижением уровня Абсолюта. В зависимости от обстоятельств проявление этих трех элементов может быть разным, но ни один из них невозможно проигнорировать полностью. Следовательно, мистическую сферу следует дифференцировать по характеру ее проявления, будь то колдовство, магия или умозрительная метафизика. С момента установления контакта с Абсолютом мистический опыт, «средства спасения» и буддизм – особенно его мистическую составляющую – следует рассматривать как проявление религиозной жизни. Будда и его последователи рассматривали мистическое озарение («просветление») как «инструмент спасения», с помощью которого они достигали «другого берега».

Генрих Дюмулен, История дзэн-буддизма, -1

Непосредственным источником этой идеи в западной эзотерике был английский романист Эдвард Бульвер-Литтон, книги которого Блаватской были хорошо известны. Сам Бульвер-Литтон среди своих сочинений особенно ценил оккультные романы «Занони» (1842), «Странная история» (1862) и «Грядущая раса» (1872). Он читал труды алхимиков и неоплатоников, был знаком с работой современных ему спиритических обществ и кружков. В его фантастических историях современное научное знание сочетается с древней магией, а яркое воображение – с талантом беллетриста. Из этих составляющих складывается образ персонажа, владеющего «великой тайной». По мнению Бульвер-Литтона, магия и наука являются способами достижения власти над миром, но наука доказуема, а магия – нет. Будучи осторожным и скептичным человеком, не верившим в большинство сверхъестественных феноменов, описанных в его собственных романах, Бульвер-Литтон при этом не исключал, что рано или поздно наука подтвердит притязания оккультистов на управление такими явлениями, как экстрасенсорное восприятие и пророчество.

А. И. Первушин, Тайная миссия Третьего Рейха, 2012

Прозревать будущее означает обнаруживать нити судьбы или волю богов – в той мере, в какой они влияют на нашу жизнь. Системы предсказания, такие как Руны, основаны на наборе значимых символов, знаков, которые мы выбираем «случайно» и истолковываем их смысл. Но как и почему все это действует? Согласно северной традиции, все события, все происходящее обладает собственным энергетическим звучанием, а Руны, когда мы к ним обращаемся, считывают колебания энергий, пробегающие по нитям нашей судьбы в это мгновение. Научный рационалистический подход, свойственный западной культуре, считает, что если между событиями нет причинно-следственной связи, то ее нет вовсе. Тем не менее даже в научных кругах постепенно начинают сомневаться в правильности этого подхода. В 1950-х годах К. Г. Юнг представил концепцию синхроничности – «осмысленного совпадения». Некоторые теоретики квантовой физики согласны с положением, которое гласит, что «случайные» события, не связанные физическим принципом причинности, могут происходить из одного, более глубокого источника. Наконец-то настает время, когда современная наука и древняя магия могут встретиться и вступить в диалог.

П. Р. Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

Определяя миф как словесное повествование, мы отделяем миф от других культурных форм, в том или ином отношении родственных мифу. К ним можно отнести картины на религиозные сюжеты, скульптуру, барельефы, маски и прочие изобразительные формы, отсылающие зрителя к мифологическому миру. С другой стороны, они так или иначе связаны с магией, а также с различными символическими действами – ритуалом, церемонией, драматическим представлением, танцем, – которые также могут в разной степени быть вдохновлены мифами, даже воспроизводить мифические события. Но при этом сами действа мифами не являются. Некоторые мифы рассказывают о событиях, послуживших причиной возникновения ритуала; например, один из вариантов мифа индейского племени инка упоминает Айара Качи, одного из первых инка, вышедших из недр скалистых гор, чье появление послужило поводом для возникновения культа Уанакаури (Бурланд, Николсон и Осборн 1970: 303). Мифы также могут содержать описание ритуалов, как, например, описание освящения Аарона в библейских книгах Исхода и Левит. Эдмунд Лич считает, что там мы можем найти точное с этнографической точки зрения детальное описание принятых у евреев священнодействий III в. до н. э., связанных с Иерусалимским храмом (196: 85). И наоборот, есть ритуалы, представляющие собой инсценировки отдельных мифов (в глазах неверующего примером может служить чтение Символа веры во время христианского богослужения), в значительной степени тех, в которых рассказывается о рождении, инициации, бракосочетании, коронации или похоронах. Вот как рассказывает Теодор Гастер о коронации в древнеегипетской драме, созданной примерно в 3300 г. до н. э.:

Кристофер Флад, Политический миф. Теоретическое исследование, -1

Всё чаще пересказы фрагментов красивых древних мифов и легенд дополняются современными наслоениями. Тесно переплетаясь с ними, они иной раз превращаются в удивительные псевдонаучно-фантастические опусы. Рождаются и совсем новые, достойные удивления плоды не всегда бескорыстной фантазии наших современников. Разносторонняя некомпетентность многих авторов, берущихся рассуждать на означенную тему, даёт о себе знать в заумной риторике, некорректной трактовке фактов и поверхностности суждений. Нелепо выглядят беспомощные попытки привязать современные суррогаты к мифологиям древних. Магические и целебные свойства минералов часто описывались в глубокой древности, в те времена, когда Земля считалась плоской и стоящей на черепахе и трёх китах, и такие представления относятся к области преданий старины, мифов и легенд. Древняя магия была колыбелью, из которой появилась современная наука; она была необходима для своего времени, однако теперь уже не приносит пользы. В отличие же от органично слитого с повседневной жизнью и целостного мифологического сознания человека древнего мира, где всё, что существует – одушевлено, суть сегодняшних верований в чудесные силы предметов, в частности камней, – в бездуховной меркантильности эпохи потребительского общества.

В. А. Слётов, Благодаря и вопреки. Стихи о жизни, природе и камнях. О веселом и грустном, 2013

Именно в Эпоху Возрождения о Пифагоре сложилось мнение как об основоположнике экуменической теософии, преодолевающей любые этно-конфессиональные грани, и отце разного рода оккультных дисциплин, в том числе духовной алхимии, нумерологии, белой магии и пр. XVII и XVIII вв. еще более укрепили подобный взгляд на античного ученого, когда даже протестантские и католические теологи, наряду с розенкрейцерами и гуманистами, рассматривали древний пифагорейский орден в качестве прообраза совершенного и просвещенного общества будущего. Не мог не поддаться этим веяниям и молодой Антуан Фабр д'Оливе, получивший, согласно Седиру, во время своего нахождения в Германии в 90-х гг. XVIII столетия некое пифагорейское посвящение, о котором доподлинно ничего неизвестно, ибо формально на тот период не существовало ни одной пифагорейской организации ни во Франции, ни в Германии, ни в иной европейской стране. Не внесли определенной ясности относительно самого некогда существовавшего пифагорейского посвящения и авторы минувшего века. Французский оккультист Папюс (Жерар Анкосс) полагал, будто оно, в отличие от древнееврейского ветхозаветного посвящения, являлось более научным и рациональным. В масонской среде до сих пор жива легенда, что Г. Н. Иисус Христос сумел воскресить себя из мертвых, поскольку был посвященным в пифагорейские мистерии. Действительно, мы знаем мага Аполлония Тианского как самого знаменитого из пифагорейских адептов, но о Пифагоровых таинствах аутентичных сведений слишком мало. А посему «Золотые стихи Пифагора» Фабра д'Оливе следует считать вовсе не комментарием к эзотерической доктрине пифагорейцев, на чем настаивали отдельные оккультисты, а истолкованием общей сущности всех древних мистерий, единых в своем истоке.

А. Ф. д'Оливе, Золотые стихи Пифагора, объясненные и впервые переведенные в эвмолпических французских стихах, предваряемые рассуждением о сущности и форме поэзии у главных народов земли, -1

В современных учениях о духовности исследователи разделяют два направления: мистическую и магическую духовности [Моторин, 1998]. Обе имеют внутри себя разветвления, однако высшая степень мистического – это «христианская мистика – сверхсознательное (сверхчувственное и сверхразумное) общение с Всемогущим, Всеблагим, Милосердным Богом» [Моторин, 1998, с. 26]. Именно с христианской мистикой связана русская культура. Магическая духовность относится к противоположному: она проявляется в вере в духов зла и общение с ними с целью овладеть миром. Цель эта богоборческая, связанная с желанием стать равным Богу. Область магии – это область язычества, к которому принадлежат мифологии народов мира [Моторин, 1998, с. 39].

Л. В. Камедина, Духовные смыслы русской словесной культуры, 2014