Можно установить четыре периода
в отношении человека к космосу: 1) погружение человека
в космическую жизнь,
зависимость от объектного мира, невыделенность еще человеческой личности, человек не овладевает еще природой, его отношение магическое и мифологическое (примитивное скотоводство и земледелие, рабство); 2) освобождение
от власти космических сил,
от духов и демонов природы, борьба через аскезу, а не технику (элементарные формы хозяйства, крепостное право); 3) механизация природы, научное и техническое овладение природой, развитие индустрии
в форме капитализма, освобождение труда и порабощение его, порабощение его эксплуатацией орудий производства и
необходимость продавать труд за заработную плату; 4) разложение космического порядка
в открытии бесконечно большого и бесконечно малого, образование новой организованности,
в отличие
от органичности, техникой и машинизмом, страшное возрастание силы человека над природой и рабство человека у собственных открытий.
Личность не порождается родовым космическим процессом, не рождается
от отца и матери, она происходит
от Бога, является из другого мира; она свидетельствует о том, что человек есть точка пересечения двух миров, что
в нем происходит борьба духа и природы, свободы и
необходимости, независимости и
зависимости.
Философия может исследовать тот логический аппарат, который есть приспособление мышления к мировой
необходимости, но она сама не может стоять
в рабской
зависимости от этого аппарата.
Все ограничительные дилеммы формальной логики являются лишь приспособленным отражением ограничительных дилемм данной мировой
необходимости [
Зависимость законов логики
от состояния бытия по-своему хорошо раскрывает Н. Лосский
в книге «Обоснование интуитивизма».].
Падение человека и последовавшая за ним утеря царственной свободы и погружение
в низшие сферы
необходимости лишили человека его места
в природе и поставили его
в рабскую
зависимость от низших сфер природной иерархии.