Церковь (сооружение)

Це́рковь, христианский храм (от греч. Κυριακη (οικια) — «(дом) Господа») — культовое сооружение, предназначенное для собрания христиан, совершения богослужений и религиозных обрядов.

Главный храм города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); кафедральным собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).

Храмы старались строить на возвышенных местах.Внутреннее устройство храмов исторических церквей состоит из алтарной части и примыкающего к нему помещения для молящихся. Лютеранские и англиканские храмы принципы устройства внутреннего пространства, а также элементы во внутренней и внешней архитектуре, унаследовали от сохранившихся традиций единой христианской церкви (до раскола 1054 года). В молитвенных домах других протестантских конфессий алтарей нет, как нет и чётких правил по внутренней организации.

Православный или католический храм состоит из нескольких взаимосвязанных частей: см. капелла, крипта, придел.

Существуют также передвижные храмы.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Взаимовлияние двух типов церквей раннехристианского времени приводит к формированию геометрически двухфокусного интерьера (алтарь и подкупольное пространство как образ присутствия Божия и образ преображенного мира). Это характерно и для купольных базилик VI века (храм св. Ирины в Константинополе, церковь св. Тита в Гортине на Крите, перестроенный храм св. Иоанна Богослова в Эфесе), и для центрических церквей, при этом не всегда мартириев, разных регионов (столичный храм свв. мучеников Сергия и Вакха, сирийский кафедральный собор в Босре, св. Виталия в отвоеванной Юстинианом у готов Равенне, октогональный в плане, с прекрасными образцами ранневизантийской живописи). Сооружаются в этот период и более архаичные некупольные базилики (две равеннские – «Sant Apollinare in Classe» и «Sant Apollinare Nuovo», Eufrosiana в Порече, синайская в монастыре св. великомученицы Екатерины, кавказская в Цандрипше – трехапсидная, с баптистерием и мартирием наряду с главным алтарем – это еще не трехчастный алтарь более поздних храмов). В завершении раннехристианского и в продолжение ранневизантийского периодов на периферии от основного круга архитектурных памятников появляются храмы, в которых прослеживается начало будущих крестовокупольных сооружений. На данном этапе это типологически центрические церкви, в плане которых присутствует крест, с алтарем в восточной ветви пространственного креста (храм преп. Давида в Фессалониках еще конца V – начала VI века, церковь в Каср-ибн-Вардан в Сирии, храм в селе Дранда в Абхазии VI века – в них стены отсекают угловые компартименты, что станет нормой в закавказском варианте крестово-купольного храма в VII столетии; также сирийские постройки VI в.: мартирий вне стен Русафы, в прошлом Сергиополя, и храм в иль Андерине, предвосхитившие плановую структуру основного варианта крестовокупольных церквей средневизантийского периода – храма с куполом на четырех опорах [157].)

Архимандрит Александр (Федоров), Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс, 2007

В Санкт-Петербург, названный в честь св. Петра, словно бы перенесён по воле Павла I собор, стоящий в Риме над останками этого первого епископа христианской церкви. Особое значение Казанского собора подчёркивается тем, что это первый в Петербурге храм, полностью облицованный декоративным камнем[5]. Павел явно видел его одной из архитектурных и духовных доминант центра своей столицы. Но ему не было суждено осуществить других преобразований её облика, кроме создания Михайловского замка и Мальтийской Капеллы.

А. Г. Булах, По воле разума и чувств. Санкт-Петербург – Хельсинки: два кафедральных православных собора, 2016

14 человек, управляемые архимандритом, к глубокому прискорбию, находятся под каноническими прещениями Первого Вселенского и других Священных Соборов, что является существенным препятствием для их общения с Русской Православной Церковью и Православием в целом. На Новом Валааме, а также в городе Куопио, где располагается единственный в Западной Европе музей Православной Церкви, хранятся многие святыни, вывезенные с древнего Валаама еще в 1940 году. В частности, там находится бесценная рака преподобных чудотворцев Сергия и Германа, иконы, Евангелия, предметы церковной утвари. К 800-летию Православия в финском Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор. Он построен по проекту финского архитектора русского происхождения И.Н. Кудрявцева и открыт в 1977 году.

Группа авторов, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

По композиции к Покровскому собору наиболее близок храм Иоанна Предтечи в Дьяково, возведенный, вероятно, по случаю венчания Ивана IV на царство в 1547 г. Он также имеет центральный башнеобразный храм, вокруг которого сгруппированы восемь столпов-приделов. В свою очередь, предшественником церкви Иоанна Предтечи называют храм Вознесения Господня в Коломенском, представляющий собой высокий шатер, вытягивающийся из восьмерика, стоящего на четверике. По мнению некоторых исследователей, архитектура Покровского собора включила в себя также элементы восточной, а именно, казанской архитектуры, и, в первую очередь, главной казанской мечети – Кул-Шариф. Согласно современной реконструкции, мечеть Кул-Шариф представляет собой мощный центральный объем, окруженный высокими минаретами. Возможно, такую же композиционную схему мечеть имела и в Средние века. Если верно отождествление автора храма с мастером Постником Яковлевым, то тот, несомненно, видел Казань и ее памятники, поскольку строил собор в Свияжске.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Кроме скучной Роксоланы в городе имеются и другие достопримечательности. Прямо на площади стоят два древнейших сооружения – церковь Рождества Богородицы и костел святой Анны (построен в 1666 году на месте более старого, деревянного). Церковь Рождества Пресвятой Богородицы – старейшая постройка в Рогатине, почти полностью сохранившаяся со времен Галицко-Волынского княжества. Считают, что первый храм на этом месте стоял еще в XII веке, а ныне стоящее здание возведено в XIV столетии. Установлено, что церковь трижды за свою историю горела и восстанавливалась. При церкви существовало братство, монахи организовали при храме библиотеку и школу.

Софья Бенуа, Судьба Роксоланы и ее детей. Королева мира, 2014

Время его основания – XII век. Такой вывод сделал археолог М.К. Каргер. Во время раскопок Никольского собора он обнаружил фундамент храма XII века. При советской власти здесь располагалось предприятие «Сельхозтехника», но монастырский комплекс сохранился без особых утрат, и в 2002 году его передали Русской православной церкви. Монастырь освящен во имя Николая Чудотворца, особо любимого и почитаемого в России святого. Сюда, из итальянского города Бари доставили частицу мощей святого Николая Чудотворца. Сейчас она находится в церкви святого Иоанна Златоуста на территории Никольского монастыря. Кирпичная церковь возведена на месте более ранней, деревянной, архитектором A.M. Горностаевым в 1859-1872 годах. Церковь выкрашена в красный цвет, отделана белым. Архитектура ее имеет черты раннехристианской базилики и романского стиля, что характерно для господствовавшего в то время стиля «историзм». Рядом с церковью Иоанна Златоуста возвышается белая восьмигранная колокольня, завершенная зеленой восьмигранной крышей, увенчанной луковкой купола (1695). Деталями (кокошники, окна) она напоминает русские церкви XVI века. При Никольском монастыре существовала единственная в Старой Ладоге до революции школа.

Людмила Лапина, Каменный щит Отечества. Старая Ладога, Копорье, Выборг, Ивангород, Шлиссельбург, Ландскрона-Ниеншанц, Петропавловская крепость, 2013

Однако в XX в. деревянное зодчество имело на столичных кладбищах свои достижения. К ним можно отнести три церкви: две православные и одну католическую. Первой, в 1903–1905 гг., была выстроена Казанская церковь на Преображенском кладбище. Выстроена как временная, ибо архитектор В. А. Демяновский одновременно спроектировал большой каменный храм. Деревянная постройка имела три престола и множество притворов и крылец, подражая церквам русского Севера своей свободной, «открытой» композицией и разнообразием архитектурных форм[215].

Ю. М. Пирютко, Исторические кладбища Санкт-Петербурга, 2011

Собрав часть расхищенных строительных материалов, монахи наняли необходимое число рабочих и 1 октября 1878 г. начали возрождать разрушенную каменную Покровскую церковь, которую за четыре месяца полностью восстановили. 3 февраля 1879 г. храм был снова освящен, и в нем начали совершать ежедневное богослужение. При этом в Покровской церкви был устроен придел во имя св. Архистратига Михаила – ангела-покровителя обители великого князя Михаила Николаевича. В 1913 г. С. В. Булгаков так описывал эту церковь: «Внизу… на террасах, расчищенных на склонах тех же гор и постепенно спускающихся к берегу моря, расположены постройки старого монастыря и среди них храм Покрова Пресвятой Богородицы с приделом святого архистратига Михаила и колокольней. В этом храме находятся большие иконы Пресвятой Троицы и святого апостола Симона Кананита и сохраняется мраморный ковчежец с частицами святых мощей; во внутреннем устройстве этого храма – особенность чисто афонская: клиросы обращены лицом внутрь церкви»[170]. Уже в конце 1878 г. при обители возобновила свою работу монастырская мужская школа на 20 учеников (в начале 1880-х гг. для нее был построен большой дом в нижней (приморской) части монастыря, где школа и функционировала вплоть до событий революции 1917 г. и Гражданской войны в России).

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Одна из инициатив купечества ныне являет собой архитектурную доминанту исторического центра Ростова. Речь идёт о соборе во имя Рождества Пресвятой Богородицы – одного из немногих уцелевших в России храмов в русско-византийском стиле. История этого величественного собора началась в 1781 году, когда на территорию торговой площади между Солдатской и Доломановской слободами была перенесена часовня из поселения Полуденка на востоке от крепости Св. Димитрия. При увеличении числа прихожан было решено возвести церковь по аналогии с той, которая была посвящена Введению во храм Пресвятой Богородицы в Семёновском полку на окраине Санкт-Петербурга.

Ю. П. Супруненко, Земля Донская. От Ростова-на-Дону до Азова, 2016

Церковные здания находят в разных частях Святой Земли, но большинство из них сконцентрировалось вокруг Иерусалима и Вифлеема. Информацию об этих церквях мы черпаем из письменных источников, а так же из надписей, обнаруженных в самих зданиях. Среди строителей церквей были императоры и императрицы, духовенство разного иерархического уровня, различные жертвователи и жертвовательницы, прихожане, монахи, местные правители гражданские и военные лица. Во многих городах было более одной церкви, например, в Шифте три, в Иерихоне две, в нижнем Иродеоне три, в Мамшите две и т. д.

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Выпуск 4, 2013

Собор св. Троицы в Иерусалиме (1860–1864), являющийся результатом коллективного творчества архитекторов Ф.И. и М.И. Эппингеров, принадлежит к самым ранним сооружениям, построенным в «византийском стиле». Некоторые особенности композиции и облика храма св. Троицы обнаруживают генетическое родство с классической традицией или представляют своеобразный синтез черт древнего византийского зодчества и зодчества Нового времени, где одно невозможно отделить от другого. На архитектурный облик собора св. Троицы в Иерусалиме, несомненно, оказал влияние стиль соборов афонских монастырей. Хотя в данном случае говорить ни о подражании, ни о заимствовании нельзя. Их роднит обращение к одному прототипу: величественного восходившего к византийским образцам пятикупольного, четырехстолпного храма. Столь же неоднородно происхождение плана собора, имеющего форму латинского креста. Центральная часть храма с пятикупольным завершением и гранеными апсидами с трех сторон отделена от западной части – нартекса с двумя башнями – трехнефной трапезной. Такая форма плана восходит к ранневизантийским сирийским церквям VI–VII вв., позже в XI–XIV вв. такие церкви строились в Восточной Европе: Сербии, Болгарии. Троицкий собор Русского подворья, а также церковь великомученицы Александры в здании Русской Духовной Миссии принадлежат к одному типологическому ряду с этими сооружениями, стилистически они развивают ту же архитектурную тему.

Сборник статей, Великий князь Константин Николаевич и Русский Иерусалим: к 150-летию основания, 2012

А ведь и кругом Торга или Дворища на каждой улице стояли приходские храмы. Около 50-ти ценнейших памятников древнерусского зодчества XI–XVII веков стали частью живой структуры современного города. Некоторые из древних храмов и сейчас принимают нас под свои величественные своды. В первую очередь мы советуем вам посетить храм, в котором сохранились выразительные, небольшие по площади, но мощные по духовной силе фрески Феофана Грека. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице – одна из древнейших и почитаемых в Новгороде. История ее основания уходит в глубокое прошлое. Именно в ней, по преданию, хранилась новгородская святыня – икона «Богоматерь Знамение», в 1169 году защитившая город от суздальцев. В 1374 году деревянная церковь была заменена каменной. Средства на ее строительство дали «уличане», а торжественное освящение провел архиепископ Алексий с клиром Софийского собора. Это еще раз свидетельствовало о важности храма в жизни всего Новгорода.

Н. Н. Непомнящий, 100 великих сокровищ России, 2008

В изданной в 1888 году книге «Москва с ее святынями и священными достопримечательностями» говорится: «В настоящее время только в придельной церкви Федора Стратилата совершается богослужение. Архангельская же церковь остается только как памятник времен Императора Петра»[7]. Гаврииловский храм стал приходским. С течением времени храм оказался застроенным со всех сторон. После постройки в 1910-х годах нового здания Почтамта на Мясницкой улице церковь Архангела Гавриила стала видна только от Телеграфного (Архангельского) переулка, а ведь при Меншикове она была главной архитектурной доминантой Москвы.

Д. П. Дроздов, «Тургеневская», «Цветной бульвар», «Пушкинская», «Кропоткинская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017

Следующий адрес на нашем маршруте – Софийская набережная, 32, историческое владение церкви Святой Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках. На Москву-реку оно выходит величественной надвратной колокольней. Сам храм находится в глубине участка. Как уже говорилось, существует версия его основания «сведенцами» из Великого Новгорода в 1488–1489 гг. Первые же письменные свидетельства о Софийской церкви появляются в летописных сообщениях о больших пожарах 1493 и 1495 гг. Долгое время она оставалась деревянной, не отличаясь ни размерами, ни благолепием. На планах Москвы XVII в. храм Святой Софии показан одноглавым с шатровой колокольней, стоящим посреди Государева сада. Его прихожанами были в основном обитатели Садовой слободы. Местность эта, отделенная рекой от Кремля, тогда еще считалась окраиной. Немудрено, что сюда, в храм на отшибе, был послан на служение протопоп Аввакум Петров, противник церковных реформ патриарха Никона, в будущем один из основателей старообрядчества и его мученик.

Б. В. Арсеньев, Неисчерпаемая Якиманка. В центре Москвы – в сердцевине истории, 2014

В 395 году н.э. митраизм был запрещен; новая государственная религия не была еще готова распространить на все другие культы ту веротерпимость, о которой она сама столько мечтала. Позже духовенство церкви Святого Клемента пристроило к базилике апсиду. Она была сооружена над бывшим вестибюлем храма Митры. В базилике IV века службы проводились в течение 700 лет. После этого было объявлено, что храм может в любую минуту обрушиться, и история повторилась: помещения старой церкви были заполнены булыжником, и на ее стенах соорудили новую базилику, существующую и по сей день. Со временем о существовании старой церкви забыли и стали считать, что «новый» храм Святого Клемента с его сколой канторум VI века (оставшейся от первой церкви) был построен в XII веке.

Ричард Мертц, Рим. Две тысячи лет истории, -1

В 1733–1737 годах вдоль красной линии Невского проспекта была возведена церковь Рождества Богородицы. Позади нее, в глубине, находилась Переведенская слобода. Авторство проекта церкви часто приписывается М.Г. Земцову, но возможно, что к нему был причастен И.Я. Бланк, руководивший строительством. Трехнефный храм базиликального (зального) типа завершался мощным восьмигранным барабаном с куполом и высокой колокольней со шпилем. Фасады членились пилястрами, окна обрамляли наличники сложного рисунка. По общей схеме сооружение в стиле раннего барокко напоминало Петропавловский собор. Церковь служила главной вертикальной доминантой проспекта, ее колокольня перекликалась с новой башней Адмиралтейства, воздвигнутой в те же годы по проекту И.К. Коробова. В храме хранилась самая чтимая в столице чудотворная икона Казанской Божией Матери (список привезен в Петербург в 1708 году). В церкви венчались Анна Леопольдовна с герцогом Антоном Ульрихом (1739 год), будущие императоры Петр III и Екатерина II (1745 год), Павел I и Наталья Алексеевна (1773 год). Здесь Екатерина II была провозглашена императрицей. С 1740-х годов от храма начинался общегородской крестный ход. Впоследствии икона Казанской Божией Матери была перенесена во вновь построенный Казанский собор, а церковь в 1811 году разобрана (ее остатки обнаружены при раскопках в 2000 году).

Б. М. Кириков, Невский проспект. Дом за домом, 2013

На территории, сегодня отчасти занятой парком, отчасти – «Макдоналдсом», исторически находился полковой собор Введения во храм Пресвятой Богородицы. Строительство церкви началось 22 августа 1837 года. Ее архитектором стал К. А. Тон – прославленный зодчий, создатель многих вокзалов, автор блистательного храма Христа Спасителя, уменьшенной копией которого и был полковой храм (на месте домов по Загородному пр., 45–47). В создании церкви принимали участие А. К. Росси, Н. Л. Бенуа и К. К. Мейснер. Спустя 5 лет – 20 ноября 1842 года храм был освящен в присутствии императора Николая I. Его пожертвования на строительство составили почти 2/3 необходимых средств. В 1932 году полковой собор Введения во храм Пресвятой Богородицы был закрыт и взорван, а знамя полка, обнаруженное при его сносе, передано в музей. В наши дни на месте уничтоженной церкви установлен памятный знак.

И. В. Словцова, История петербургских районов, 2012

Невский проспект украшают и являются свидетельствами высокой веротерпимости – костел Святой Екатерины Александрийской, Петрикирхе, финская, эстонская и шведская церкви, величественный храм Армянской апостольской церкви. Главной мусульманской святыней является Соборная мечеть, построенная в 1909 году на Петроградской стороне. На Приморском проспекте расположен первый в истории России каменный храм буддистов Дацан Гунзэчойнэй. Уникальная в своем архитектурном решении Хоральная Синагога – сакральное место для верующих иудеев.

О. С. Давтян, Религиозный этикет, 2017

Древние зодчие строили ансамбль, постепенно усложняя архитектурные массы, расчленяя объемы, наращивая художественный эффект к центру композиции. Невдалеке от Золотых ворот, на дороге к новому городу, стояли пятиглавые трехнефные храмы Святой Ирины и Святого Георгия. В створе между ними виднелся контур колоссального Софийского собора с 25 куполами. Расположение двух небольших патронатных церквей напоминало о местах, которые в главном храме города занимали Ярослав, уподобленный Георгию, и его супруга, шведская принцесса Ингигерда, принявшая христианское имя Ирина в честь православной святой.

Е. Н. Грицак, Памятники древнего Киева, 2004

Напротив входа в Кувуклию находится пространство главного собора всего комплекса храма Воскресения Христова – Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм». Через Триумфальную Арку паломник входит в Кафоликон, который является кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню. Вокруг Кафоликона расположены по окружности просторные галереи, в которых размещается несколько приделов.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Изучая архитектурное устройство Десятинной церкви и сравнивая его с аналогичными постройками в Византии, археологи и историки архитектуры обнаружили одну особенность: в киевском храме не было специального места у алтаря, где полагалось стоять императору – наместнику Бога на земле. Однако в нем были обширные хоры, на которых во время службы находились не только женщины, но и сам князь Владимир. В византийских храмах хоры тоже были, но обычно они были тесные и полутемные, поскольку на них стояли только женщины императорской семьи. Императоры редко поднимались на хоры – лишь для совершения некоторых обрядов.

Л. Е. Морозова, Великие и неизвестные женщины Древней Руси, 2009

Другим большим делом игумена Гордиана была постройка величественной Введенской соборной церкви на месте древней маловместительной и уже обветшавшей. Постепенно подготовлялись материалы для будущего соборного храма, вырабатывался план, и, наконец, в 1681 году Гордиан испросил у митрополита Ионы (Сысоевича) благословение разобрать малый Введенский храм и выстроить новый. Работы начались в том же 1681 году и окончились через два года. Опытный в делах строительства, он очень внимательно приготовлял план будущего храма. Лучшими для подражания были тогда соборы Ростовский и Ярославский и новостроившаяся, обнесенная папертями церковь Иоанна Предтечи в Ярославле. По плану, выработанному Гордианом, нижняя часть храма назначалась быть усыпальницей знаменитых лиц или же настоятелей обители, поэтому сам храм положено было поднять от земли более чем на тридцать ступеней. Всю церковь назначено было, наподобие церкви Иоанна Предтечи, обнести папертями, которые давали бы возможность помещаться народу, издалека приходившему на поклонение чудотворной иконе. Верху здания положено быть пятиглавым. С южной стороны храма устроен придел во имя святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

В каждом средневековом замке имелось отведенное для церковной службы помещение – молельная комната или отдельно стоящая часовня. Для благочестивого рыцаря место поклонения Богу было такой же необходимостью, как меч. К числу обитателей богатого замка принадлежал священник, которому, помимо духовных обязанностей, вменялись и светские – писаря и наставника графских детей. Чаще всего замковая капелла находилась на самом слабом участке крепости – у ворот, чтобы люди получали божью помощь прямо во время осады или штурма. В молельнях, связанных с жилыми постройками, зачастую возводились хоры для хозяев. В двухуровневых часовнях господа располагались на втором этаже и во время службы наблюдали за капелланом, стоявшим вместе с остальными обитателями замка, через отверстие в полу. Капеллы подобного рода устраивались в больших княжеских замках, наделенных значением резиденции. Иногда они служили фамильными склепами, а в идеале, как всякое святое место, могли быть убежищами, правда, случаи, когда при захвате крепости защитники спасались в церкви, истории не известны. В обстановку капеллы замка Брук, по обыкновению, входили простые скамьи, небольшой алтарь и, в качестве обязательного украшения, фрески с библейскими сценами или изображением патрона.

Е. Н. Грицак, Тироль и Зальцбург, -1

Основной достопримечательностью Монмарт в Париже является величественный храм, базилика Сакре-Кёр, построенная в 19 веке. Рядом с храмом, на вершине холма расположена малоизвестная церковь Святого Петра. Эта скромная незаметная церковь намного старше своего знаменитого соседа – она была построена в 3 веке нашей эры. Церковь имеет важное историческое значение: именно здесь приносили клятву монахи будущего Орден Иезуитов.

Морган Райс, Желанная, 2011

Многочисленные примеры свидетельствуют и о невозможности разделения церковной и народных традиций в структуре престольных праздников. Вот лишь несколько примеров. В случае бытования двух престольных праздников в поселении часто лишь один совпадал с престолом местного храма, хотя в остальном, включая посещение храма, проведение праздников совпадало. Одним из элементов престольных праздников в деревнях, установленных сельской общиной и не совпадающих с престолом сельской церкви, были религиозные ритуалы – крестный ход из села в деревню и молебны в домах жителей. В смешанных сельских поселениях со сложным конфессиональным составом, присутствием православных и нескольких старообрядческих согласий престольные праздники были едины, хотя церковные службы и молитвенные собрания по случаю праздника проводились в разных храмах и молельных домах.

А. В. Черных, Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники, 2014

Выше уже говорилось о том, что иконы в тяблах Благовещенской церкви в 1508 г. располагались с заворотом двух крайних на стены. Судя по всему, так же они располагались и в постройке 1416 г., что было для этого собора, как я уже отмечал, устойчивой традицией. Сохранились ли образы мучеников Георгия и Димитрия от убранства второго здания церкви или они происходят из какого-то иного комплекса, еще предстоит установить. После пожара 1547 г. древние иконы «праздников» и «Деисуса» вернули в Благовещенский храм. Но так как их суммарной ширины не хватало для заполнения пространства рядов иконостаса, то пришлось написать для деисусного яруса узкие иконы столпников по краям (девять икон феофановского чина и два образа столпников составили 10,7 м при общей ширине храма 10,8 м). Тогда же «в заворот» по традиции поместили древние образы мучеников. В праздничном ряду появились две новые иконы – «Преполовение Пятидесятницы» и «Уверение Фомы» (все вместе составили 10,5 м). В таком же составе и порядке располагались «праздники» и «Деисус» в соборе в XVII столетии, что отражено в Описи интерьера храма 1680 г. После разделения икон обоих ярусов «столпцами» в XVIII столетии образы столпников вынули из иконостаса, но мучеников и две крайние праздничные иконы продолжали размещать по традиции «в заворот»{38}. И только после изготовления фирмой И. П. Хлебникова новой конструкции благовещенского иконостаса в 1894–1896 гг. с южной и северной стен собора были сняты две деисусные и две праздничные иконы. В таком виде он сохранился до наших дней.

Коллектив авторов, Исследования в консервации культурного наследия. Выпуск 3, 2012

С 1924 года в здании храма Михаила и Феодора Черниговских находился молитвенный дом баптистов. В 1930-х годах храм окончательно закрыли. Вероятной датой закрытия церкви можно считать 1934 год. Об этом свидетельствует запись в каталоге древнерусского искусства Третьяковской галереи о передаче из церкви Черниговских чудотворцев иконы «Троица ветхозаветная с бытием» 1675 года, выполненной мастерами Оружейной палаты. В 1940-х годах главы четверика были разобраны. В 1970-х годах архитекторами А. В. Охом и С. С. Кравченко началась реставрация церкви, в результате которой было восстановлено пятиглавие, покрытое изумрудной глазурованной черепицей, раскрыто завершение с кокошниками, вычинена ограда с решеткой с востока от церкви вдоль переулка.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

У подножия Елеонской горы, в Гефсиманском саду, расположился Гефсиманский монастырь с храмом во имя святой Марии Магдалины, находящийся ныне в ведении Русской православной зарубежной церкви. В нем устроен изящный пятиглавый храм во имя святой Марии Магдалины, возведенный по проекту архитектора Д. И. Грима в древнерусских традициях. Храм, освященный в 1888 г. – в год 900-летия Крещения Руси, был построен на средства русского императора Александра III в память о его матери – императрице Марии Александровне.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

По окончании освободительных войн ее разрушили до основания и на расчищенном участке возвели собор. Христианская церковь тоже не сохранилась, но уцелели ее отдельные элементы, и предполагается, что некоторые из них заимствованы из погибшего здания. Именно такими деталями являлись колонны из порфира, установленные с внешней стороны хор нового храма. Благополучно просуществовало почти тысячу лет здание вышеупомянутой мечети Биб ал Мардом, которому пришлось послужить и вестготам, и мусульманам, и христианам. Изгнав захватчиков, испанцы перестроили его в европейском вкусе, в 1085 году освятив церковь под именем Санто Кристо де ла Лус. В этом качестве она действует до сих пор, удивляя и радуя прихожан прекрасными фресками. Имя ее первого создателя неизвестно, а вторым, судя по надписи, был Муса ибн Али де Саад. Позже безвестный итальянский художник украсил стены храма изображениями святых Евлампии, Леокадии, Обдулии, Касильды.

Е. Н. Грицак, Мадрид и Толедо, 2005

Собор Парижской Богоматери и является примечательным образцом подобной разновидности. Каждая сторона, каждый камень почтенного памятника – это не только страница истории Франции, но и истории науки и искусства. Укажем здесь лишь на главные его особенности. В то время как малые Красные врата по своему изяществу почти достигают предела утонченности готического зодчества XV столетия, столбы нефа по объему и тяжести напоминают еще здание аббатства Сен-Жермен-де-Пре времен Каролингов, словно между временем сооружения врат и столбов лег промежуток в шестьсот лет. Все, даже герметики, находили в символических украшениях главного портала достаточно полный обзор своей науки, совершенным выражением которой являлась церковь Сен-Жак-де-ла-Бушри. Таким образом, романское аббатство, философическая церковь, готическое искусство, искусство саксонское, тяжелые круглые столбы времен Григория VII{49}, символика герметиков, где Никола Фламель предшествовал Лютеру, единовластие папы, раскол церкви, аббатство Сен-Жермен-де-Пре и Сен-Жак-де-ла-Бушри – все расплавилось, смешалось, слилось в соборе Парижской Богоматери. Эта главная церковь, церковь-прародительница, является среди древних церквей Парижа чем-то вроде химеры: у нее голова одной церкви, конечности другой, торс третьей и что-то общее со всеми.

Виктор Мари Гюго, Собор Парижской Богоматери, 1831

Слева от Спасской башни, в южной части площади, стоит собор Покрова что на Рву, более известный как храм Василия Блаженного. Это памятник архитектуры всемирной значимости. При обилии и разнообразии русских церковных построек всех веков он уникален по своей композиции и облику. Построили его в 1555–1561 годах русские зодчие Барма и Постник Яковлев в память о покорении Казанского ханства. Восемь по-разному решенных церквей сгруппированы вокруг девятой, центральной, возвышающейся над остальными маленькой главкой. Все церкви соединены общим цоколем и переходами. В 1588 году к северо-восточной части собора был пристроен придел в память Василия Блаженного, весьма популярного в народе юродивого. По мнению многих литературоведов, черты Василия Блаженного, умевшего без страха говорить правду в глаза даже властителям, Пушкин придал своему юродивому в «Борисе Годунове». Быть может, из-за любви к правдолюбцу народ прозвал его именем весь храм, тогда как официальное название присвоено ему в честь дня Покрова – кануна взятия Казани. Богатый многоцветный декор собору придали позднее; в 1670-х годах с юго-восточной стороны к нему пристроили шатровую колокольню, хорошо вписавшуюся в ансамбль.

Ю. А. Федосюк, Москва в кольце Садовых. Путеводитель, 2009

Единственной культовой постройкой на улице Разина, которую обошли реставрационные работы 60-х годов, стала церковь Климента, папы римского (дом № 15). Ее основной объем с престолом Рождества Иоанна Предтечи был выстроен в 1741 году и представлял собой скромный посадский храм в стиле провинциального барокко. Главным украшением высокого четверика служили нарядные наличники. В 1822 году с северной стороны был пристроен обширный придел Климента, давший название всему храму. Ампирные формы придела, обращенного внутрь квартала, практически не были видны с улицы. По-видимому, из-за не слишком высокого художественного значения храм остался обезглавленным, со срубленным декором, когда его более счастливые соседи засияли своим обновленным великолепием. Реставрация Климентовской церкви была осуществлена лишь в самом конце XX века.

А. В. Рогачев, Шоссе Энтузиастов. Дорога великих свершений, 2017

Первоначально собор объединял 8 отдельных церквей, символизирующих дни решающих боев за Казань, но в 1588 году к ним была пристроена девятая – над могилой московского юродивого Василия Блаженного. Еще позже, в 1670-х годах, ансамбль собора дополнила колокольня. В XVII же столетии собор изменил свой внешний вид. Первоначально он был просто кирпичным, в XVII столетии его покрыла яркая пестрая орнаментная роспись. Василий Блаженный стал таким, каким мы привыкли его видеть.

Н. М. Молева, Московские тайны: дворцы, усадьбы, судьбы, 2006

Сан Марко – это титулярная трёхнефная базилика IV века – в то время такой тип постройки был наиболее распространённым. Что мы о ней знаем, кроме того, что она была приходской церковью венецианцев в Риме и всё это здание, включающее церковь, было после первой мировой войны резиденцией Муссолини? Знаем, что в IX веке она была перестроена, а в XV веке перестраивается ещё раз, дабы стать частью дворца кардинала Пьетро Барбо, будущего папы Павла II. В XVIII веке церковь снова подвергается переделке, тогда и появилось всё её барочное убранство. Но это расскажет вам любой экскурсовод, либо всё это можно прочесть в путеводителе или прочитать в справочнике. Но самое интересное можно увидеть только самому, а именно, проследить, каким причудливым узором ложатся на сооружение его многочисленные перестройки – эти стилевые кольца времени, запечатлевшие в себе культурные особенности и вкусы ушедших эпох. А надо сказать, что римские храмы, и в этом их исключительная особенность, в отличие от храмов других итальянских городов часто подвергались множественным переделкам и изменениям своего внутреннего убранства.

В. В. Меркушев, Итальянские впечатления. Рим, Флоренция, Венеция, 2011

Церковь увеличивалась, несмотря на гонения со стороны язычников. Возникла потребность в письменном свидетельстве о Христе и в посланиях к некоторым общинам. Апостолы, ученики Господни и свидетели Его Воскресения, пишут послания и Евангелия. Приблизительно в это же время проходит Первый апостольский собор[10], на котором устанавливаются основы существования расширяющейся Церкви и вырабатываются ответы на спорные вопросы. По установленной апостолами традиции, соборы становятся законодательным органом Церкви – не единоличным, а братским. Каждый из епископов, съезжавшихся на собор, представлял свой город, свою общину, и вместе они вырабатывали общие правила для всей Церкви. На таких соборах, в период с третьего по седьмой век, Церковью был утвержден состав Священного Писания Нового Завета.

В. Я. Лучанинов, Азы православного христианства. Ищущим Бога и приходящим в Церковь: коротко о самом важном, 2012