Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

С. М. Неаполитанскаий

Комментарии Гаудапады к Мандукья-упанишаде — самое раннее систематическое изложение адвайта-веданты. Гаудапада анализирует основные состояния сознания, рассматривает мир как симуляцию, постулирует доктрину нерождения (аджати-ваду) и иллюзорность креационистских концепций. Это произведение, традиционно считающееся основой философии недвойственности и ключевым текстом адвайты, особенно актуально в наше время, когда формируются новые подходы к пониманию реальности и сознания.

Глава 1. Канон

Мандукья-упанишада, 1

hariḥ oṃ

oṃ ityetadakṣaraṃ idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ

bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvamoṃkāra eva

yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṃkāra eva 1

Слог ОМ есть все это. Ясное изложение этого таково: все, что есть в прошлом, настоящем, будущем — это поистине ОМ. И то, что превосходит три времени, также поистине ОМ²⁰.

Мандукья-упанишада, 2

sarvaṃ hyetad brahmāyamātmā brahma so’yamātmā catuṣpāt 2

Все это есть Брахман. Атман есть Брахман. Атман же четверичен.

Мандукья-упанишада, 3

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

sthūlabhugvaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ 3

Первая четверть — это «Вишва», чья область действия — бодрствование, чье осознание направлено на внешнее. У него семь членов²¹ и девятнадцать ртов, и он наслаждается²² грубыми элементами²³.

Мандукья-упанишада, 4

svapnasthāno’ntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

praviviktabhuktaijaso dvitīyaḥ pādaḥ 4

Вторая четверть — это «Тайджаса», чья область действия — сон со сновидениями, чье осознание направлено на внутреннее. У него семь членов и девятнадцать ртов. И он наслаждается тонкими объектами²⁴.

Мандукья-упанишада, 5

yatra supto na kañcana kāmaṃ kāmayate na kañcana svapnaṃ paśyatitat suṣuptam

suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ 5

Глубокий сон — это состояние, в котором спящий не желает никаких объектов наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «Праджня». Его область — глубокий сон, в котором все объединено, и которое представляет собой целокупность осознания. Воистину он преисполнен блаженства, он поистине вкушает блаженство, он врата познания²⁵.

Мандукья-упанишада, 6

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmyeṣa yoniḥ

sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām 6

6. Это Владыка всего; это всеведущий; это внутренний правитель; это источник всего; и это то, из чего все существа происходят и в чем они исчезают²⁶.

Гаудапада-карики

bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ

ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ 1

1. Единый и вездесущий рассматривается в трех состояниях. Вишва тот, кто познает внешнее. Тайджаса тот, кто познает внутреннее. Праджня тот, кто целокупность сознания.

dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ

ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ 2

2. Таким образом, он тройственен в теле. Вишва — в правом глазе. Тайджаса — внутри ума, а Праджня — в пространстве сердца.

viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk

ānandabhuk tathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata 3

3. Вишва всегда наслаждается грубым, Тайджаса наслаждается тонким, а Праджня наслаждается блаженcтвом. Знайте, что это тройственное переживание.

sthūlaṃ tarpayate viśvaṃ praviviktaṃ tu taijasam

ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata 4

4. Грубое удовлетворяет Вишву, тонкое — Тайджасу, а блаженство — Праджню. Знайте, что это тройное удовлетворение.

triṣu dhāmasu yadbhojyaṃ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ

vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate 5

5. Тот, кто знает переживающего и объекты опыта, связанные с тремя состояниями, тот не вовлекается, даже когда наслаждается²⁷.

prabhavaḥ sarvabhāvānāṃ satāmiti viniścayaḥ

sarvaṃ janayati prāṇaścetoṃ’śūnpuruṣaḥ pṛthak 6

6. Утверждается, что есть источник всех сущностей, которые существуют. Прана порождает все. Пуруша отдельно создает сознательное²⁸.

vibhūtiṃ prasavaṃ tvanye manyante sṛṣṭicintakāḥ

svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā 7

7. Одни мыслители, думая о творении, считают его проявлением силы Бога, другие представляют, что оно по природе сон или иллюзия²⁹.

icchāmātraṃ prabhoḥ sṛṣṭiriti sṛṣṭau viniścitāḥ

kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ 8

8. Одни убеждены в отношении творения, что оно возникло по воле Бога. Другие, считая время реальным, провозглашают время причиной появления всех существ³⁰.

bhogārthaṃ sṛṣṭirityanye krīḍārthamiti cāpare

devasyaiṣa svabhāvo’yamāptakāmasya kā spṛhā 9

9. Одни думают, что творение происходит ради наслаждения (Бога), другие — ради развлечения (Бога). Но это сама природа Сияющего. Какое желание может быть у Того, чье любое желание всегда уже исполнено?³¹

Мандукья-упанишада, 7

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ

na prajñānaghanaṃ na prajñaṃ nāprajñaṃ

adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇaṃ

acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ

prapañcopaśamaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ 7

7. Турия — это не то, что осознает внутренний мир, не то, что осознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствие осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать³².

nivṛtteḥ sarvaduḥkhānāmīśānaḥ prabhuravyayaḥ

advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ 10

10. Недвойственное четвертое состояние (Турия) известно как лучезарное, как то, где прекращаются страдания, могущественное, неизменное и пронизывающее все состояния существования.

kāryakāraṇabaddhau tāviṣyete viśvataijasau

prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na sidhyataḥ 11

11. Вишва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием. Но Праджня обусловлена только причиной. В Турии нет ни причины, ни следствия.

na’’tmānaṃ na parāṃścaiva na satyaṃ nāpi cānṛtam

prājñaḥ kiñcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā 12

12. Праджня не знает ничего о себе или другом, об истине или неистине. Но Турия всегда всевидящая.

dvaitasyāgrahaṇaṃ tulyamubhayoḥ prājñaturyayoḥ

bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate 13

13 Непознавание двойственности присуще и Праджне, и Турии. Но Праджня связана с глубоким сном, в котором остается причина, а в Турии этого нет³³.

svapnanidrāyutāvādyau prājñastvasvapnanidrayā

na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ 14

14. Первые два, Вишва и Тайджаса, связаны со сном и глубоким сном; Праджня связана с глубоким сном, лишенным сновидений. Убежденные (в Брахмане) не видят в Турии ни сна, ни глубокого сна³⁴.

anyathā gṛhṇataḥ svapno nidrā tattvamajānataḥ

viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute 15

15. Сон — это ложное познание реальности. Сон без сновидений — это отсутствие знания реальности. Когда ошибочное знание в этих двух исчезает, Турия достигается.

anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate

ajamanidramasvapnamadvaitaṃ budhyate tadā 16

16. Когда живое существо пробуждается, до этого спящее под влиянием безначальной майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.

prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ

māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ 17

17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность — всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность — это высшая реальность³⁵.

vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit

upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate 18

18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина³⁶.

Мандукья-упанишада 8

so’yamātmā’dhyakṣaramoṃkāro’dhimātraṃ pādā

mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti 8

8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти — это его меры, а меры — четверти. Это звуки — A, У и М³⁷.

Мандукья-упанишада, 9

jāgaritasthāno vaiśvānaro’kāraḥ prathamā

mātrā»’pterādimattvād vā»’pnoti ha vai sarvān

kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda 9

9. Вайшванара, сфера деятельности которой — состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым³⁸.

Мандукья-упанишада, 10

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣād

ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati

nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda 10

10. Тайджаса, сфера деятельности которого — состояние сновидения, — это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана³⁹.

Мандукья-упанишада, 11

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā

minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda 11

11. Праджня, сфера которой — глубокий сон, — это «м», третья часть Аум, потому что это и мера (других состояний), и то, в чем все сливается. Тот, кто знает это, способен соизмерить все и слиться со всем⁴⁰.

viśvasyātvavivakṣāyāmādisāmānyamutkaṭam

mātrāsampratipattau syādāptisāmānyameva ca 19

19. Когда нужно описать тождество Вишвы и звука «а», важным основанием является то, что каждый из них является первым; еще одна мера этой идентичности — сходство в вездесущности.

taijasasyotvavijñāna utkarṣo dṛśyate sphuṭam

mātrāsampratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham 20

20. Знающие прану считают прану этим (Атманом)⁴¹. Знающие первоэлементы считают первоэлементы этим⁴². Знающие качества природы считают качества природы этим⁴³. Знающие основные сущности считают основные сущности этим⁴⁴.

makārabhāve prājñasya mānasāmānyamutkaṭam

mātrāsampratipattau tu layasāmānyameva ca 21

21. Ясная причина тождества Праджны и буквы «м» в том, что они оба являются мерой. Другая причина такой идентичности состоит в том, что все сливается в них.

triṣu dhāmasu yattulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ

sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ vandyaścaiva mahāmuniḥ 22

22. Тот, кто без сомнения знает сходство трех состояний, величайший мудрец, достойный почитания и восхищения всех существ⁴⁵.

akāro nayate viśvamukāraścāpi taijasam

makāraśca punaḥ prājñaṃ nāmātre vidyate gatiḥ 23

23. Звук «а» ведет к Вишве, звук «у» — к Тайджасу, звук «м» — к Праджне. Для лишенного звука нет никаких путей⁴⁶.

Мандукья-упанишада, 12

amātraścaturtho’vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo’dvaita

evamoṃkāra ātmaiva saṃviśatyātmanā»’tmānaṃ ya evaṃ veda 12

12. То, что беззвучно, четвертое, за пределами относительного, прекращение всех явлений, блаженное и недвойственное, есть Аум, и воистину Атман. Тот, кто знает это, сам сливается с Атманом⁴⁷.

oṃkāraṃ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṃśayaḥ

oṃkāraṃ pādaśo jñātvā na kiñcidapi cintayet 24

24. Следует познать слог Ом четверть за четвертью. Несомненно, четверти — это те же звуки. Познавая слог Ом, не стоит размышлять ни о чем другом⁴⁸.

yuñjīta praṇave cetaḥ praṇavo brahma nirbhayam

praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit 25

25. Ум следует соединить с Аум. Аум — это Брахман, лишенный страха. Тот, кто всегда соединен с Аум, не знает никакого страха.

praṇavo hyaparaṃ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ

apūrvo’nantaro’bāhyo’naparaḥ praṇavo’vyayaḥ 26

26. Слог Аум поистине низший Брахман, и слог Аум также считается Высшим Брахманом. Аум неизменен, безначален, нет ничего внутри, нет ничего после него, нет ничего другого, кроме него⁴⁹.

sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca

evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram 27

27. Воистину, слог Аум — начало, середина и конец всего. Тот кто знает Аум таким образом, немедленно достигает То (высшую реальность)⁵⁰.

praṇavaṃ hīśvaraṃ vidyātsarvasya hṛdi saṃsthitam

sarvavyāpinamoṅkāraṃ matvā dhīro na śocati 28

28. Знайте, что слог Аум — это Ишвара, присутствующий в сердце всех. Осознав, что слог Аум вездесущ, мудрый более не подвержен скорби.

amātro’nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ

oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ 29

29. Тот, кто познал беззвучный и имеющий бесконечную меру Аум, блаженный и прекращающий двойственность, тот мудрец и никакой другой человек⁵¹.

iti gauḍapādiyakārīkāyāṃsu prathamamāgamaprakaraṇam

Такова первая глава комментариев Гаудапады, называемая «Канон».

Примечания

20

Первая часть Мандукья-карик называется «āgama-prakaraṇa». В нее включены все 12 стихов Мандукья-упанишады. Слово «āgama» переводится как «традиция», «писание», «источник», «канон», «сакральная доктрина», «откровение» и т. п. Слово «āgama» происходит от корня глагола «gam», означающего «идти», и предлога «ā», означающего «к», и относится к писаниям, традиционным доктринам, канонам как к «тому, что сошло». Āgama также обычно объясняется как соединение āgatam + gatam + matam, что означает то, что исходит от лица Шивы, получено Гириджей и служит руководством для шива-бхактов (см. Introduction to Kāraṇāgama). Агама также обычно определяется как «хорошо продуманная и традиционно передаваемая мудрость». Агамы в целом подразделяются на три группы, а именно. Шайва, Вайшнава и Шакта. Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 77 шакта-агам (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых панчаратра-самхитами), а также многочисленные упа-агамы. Слово «агама» также часто используется как синоним слов тантра, махатантра и самхита. Согласно Варахи-тантре, агама имеет дело с семью темами, а именно, космология, уничтожение вселенной, поклонение Богу, садхана, пурашчарана, шесть форм обрядов и четыре формы медитации. Число агам школы Панчаратры обычно составляет 108, но при сравнении с различными списками их число оказывается более двухсот. Варахи-тантра дает список из двенадцати особых агам: Муктака, Прапанча, Шарада, Нарада, Махарнава, Капила, Йога, Кальпа, Капинджала, Амриташуддхи, Вира и Сиддхасамварана. В буддизме термин «агама» используется для обозначения собрания дискурсов (санскрит: сутра; пали: сутта) ранних буддийских школ. Эти сутры соответствуют первым четырем Никаям в Сутта-Питаке палийского канона, которые также иногда называют агамами. В этом смысле агама является синонимом одного из значений слова «никая» (nikāya). Термин «kārikā» означает стихотворное толкование, комментарий в стихах; стих или собрание таких стихов на грамматические, философские или научные темы.

21

Ср.: Чандогья Упанишад, 5. 18. 2.

22

Bhuj — наслаждаться, есть, вкушать, обладать, управлять, испытывать и т. д. Этот аспект Атмана, являющийся субъектом восприятия внешних объектов, называется Вишва, или Вайшванара, в макрокосмической перспективе — Вират (virāṭ). Вират — вселенская форма Атмана, действующая через совокупность всех тел и объектов; свидетель того, что проявляется в состоянии бодрствования. Согласно Свами Харшананде, вират означает «тот, кто сияет особым образом»; «необъятное существо». Если Ишвара — изначальный создатель этого мира, то Хираньягарбха — его первая эволюта. Из него исходит Вирадж или Вират. Он — космическое существо, имеющее в качестве тела совокупность грубых тел мира. Его также называют Вайшванара. Вишва — это его проявление на индивидуальном уровне. (ср.: с Вират-рупой, описанной в 11 главе Бхагавад-гиты; см. также Мундака-упанишада 2.1.4 и ком. Шанкары к этой Упанишаде). Вират (virāṭ) — это космическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират — это все, это гипостатизация понятия о мире, как о целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования космического Я; космическое Я, проходящее через четыре состояния: Вайшванара, Тайджаса, Праджня и Атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

23

Брахман — имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.

24

Pravivikta — тонкий, нежный. Praviviktabhuj — вкушает нежную (тонкую) пищу. Ср. с высказыванием Будды о четырех видах пищи в Ахара-сутте (Саньютта Никая 12.11): питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утонченной; второе — контакт; третье — умственное волевое намерение; четвертое — сознание (http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn12_11-ahara-sutta-sv.htm). Переживания в состоянии бодрствования и сна имеют одинаковую природу; поскольку в обоих состояниях воспринимающий осознает только свои ментальные состояния. С точки зрения сновидения объекты сновидения столь же реальны, как и объекты, испытываемые в состоянии бодрствования. Только с точки зрения состояния бодрствования можно сделать вывод, что объекты сновидения являются тонкими, то есть состоят из простых впечатлений от состояния бодрствования, поскольку в состоянии сновидения внешний (то есть грубый) объект не существует вовсе. Шанкара в комментарии пишет: «Ум (во сне) лишен внешних средств познания, но обладает впечатлениями, оставленными в нем в бодрствующем сознании… Ведь сказано: « (И когда он засыпает), тогда, забрав с собой (часть) впечатлений от мира, обретенных во время бодрствования (разрушая и снова созидая, он переживает сон своим собственным светом)». (Брихадараньяка-упанишада, 4.3.9). Его (Тайджаса) называют антахпраджней, или сознающим внутреннее, потому что его сознание во сне осознает ментальные состояния, которые представляют собой впечатления, оставленные предыдущим состоянием бодрствования. Его называют Тайджасом, потому что он появляется как субъект, хотя это сознание (сновидения) не имеет какого-либо (грубого) объекта и по природе является сущностью света». Макрокосмический аспект Атмана, осознающий внутренние состояния, называется Хираньягарбха.

25

Сознание не отождествляется ни с какими переживаниями, концепциями или воспоминаниями. Это состояние называется ekībhūta, то есть состояние, в котором все переживания становятся недифференцированными. Шанкара отмечает: «Сознательные переживания, которые являются не чем иным, как формами мысли, воспринимаемыми во время сна и бодрствования, становятся единой массой (сознания), поэтому это состояние глубокого сна называется „prajñānaghana“ (масса, тотальность осознания) из-за отсутствия всякого многообразия (различения). Как ночью из-за неразборчивости, производимой тьмой, все становится как бы массой (тьмы), так и в состоянии глубокого сна все (объекты) сознания, поистине, становятся массой сознания. Слово „ева“ („воистину“) в тексте означает отсутствие чего-либо в глубоком сне, кроме сознания. Во время глубокого сна ум свободен от страданий усилий, прилагаемых из-за состояний ума, вовлеченного во взаимоотношения субъекта и объекта: поэтому он называется анандамайей, то есть наделенным изобилием блаженства. Но это не само блаженство; потому что это не бесконечное блаженство. В просторечии человека, свободного от усилий, называют счастливым и наслаждающимся блаженством. Праджня наслаждается этим состоянием глубокого сна, полностью свободным от любых усилий, поэтому его называют анандабхук (испытывающий блаженство). Это называется „четомукха“, потому что это дверь к (познанию) двух других состояний сознания, известных как сон и бодрствование».

Prajñānaghana — масса сознания, целостность осознания, целокупность, тотальность; сгущение.

26

На макрокосмическом уровне этот аспект Атмана, связанный с причинным уровнем, рассматривается как Ишвара. В поисках причины вселенной Веданта полагает Праджню как материальную, так и действенную причину вселенной.

27

Lipyate (от гл. lip.) омрачается, вовлекается, подвержен воздействию, запутывается.

28

Viniścaya — устоявшееся мнение, фиксированное правило, решение, твердая решимость, убеждение. Пуруша и прана — источник всего. С эмпирической точки зрения мы видим два вида проявлений, а именно, разумное и неодушевленное. Поэтому мы, естественно, приписываем их двум источникам, а именно сознанию и жизненной силе. Но в действительности прана тождественна Пуруше. Брахман рассматривается как источник вселенной; когда он проявляет неодушевленные объекты, его называют прана, а когда он проявляет живые существа, его называют Пурушей.

29

Текст рассматривает две альтернативные теории творения (sṛṣṭi), а именно:

(i) творение реально в той мере, в какой оно является проявлением реальной силы Бога;

(ii) творение проявляется Богом как сон или иллюзия (svapnamāyā).

Обе альтернативные теории делают акцент на акте творения, и на это указывает Шанкара в своем комментарии. Шанкара пишет, что те, кто ищут высшую реальность (парамартху), не интересуются какой-либо теорией творения… Теория майявадинов также не передает Высшую Истину.

30

Философы-джайны называют субстанцию времени нишчайя-кала, чтобы отличить его от вьявахара (практического) времени, которое является мерой продолжительности — часов, дней и т. п. (См. Jain, Champat Rai. The Key Of Knowledge (Third ed.). New Delhi: Today and Tomorrow’s Printers, 1975. p. 520—530).

31

Согласно Гаудападе, то, что другие считают сотворенной вселенной, есть не что иное, как сама природа или сущность Брахмана. Только Брахман существует. Вселенная не что иное, как недвойственный Брахман. Таким образом, следующие теории создания были изложены в предыдущих шлоках:

Творение есть проявление божественной силы Бога (1.6).

Творение есть проявление природы сна или иллюзии (1.6). Творение — это проявление божественной Воли, которая не может не исполниться (1.8).

Творение — это проявление, исходящее из «времени» (1.8).

Вышеупомянутые четыре теории творения могут быть классифицированы как космологические.

Следующие две теории, которые можно назвать телеологическими, приведены в 1.9:

Творение предназначено для наслаждения Богом.

Творение — это игра Бога.

Все эти концепции, согласно Анандагири, рассеиваются простым утверждением, что у Брахмана нет неисполненных желаний и Он не создает мир для каких бы то ни было целей. Никакая причинная теория не может объяснить связь появления мира с Брахманом. Принятие воли, желания, наслаждения, развлечения и т. д. как причин творения происходит из-за авидьи, или неведения, человеческого разума относительно истинной природы Брахмана…

Проявление — это не акт творения. Никакая воля не может быть причиной творения, потому что воля подразумевает попытку удовлетворить какое-то неутоленное желание или достичь какой-то цели. Брахман — это полнота блаженства, что означает отсутствие всех желаний и целей. Ср. с мантрой из Шветашватара-упанишады: svabhāvam eke kavayo vadanti kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ devasyaiṣa mahimā tu loke yenedaṃ bhrāmyate brahmacakram 6.1 — «Некоторые ученые люди говорят о внутренней природе вещей, а некоторые говорят о времени как о причине Вселенной. Все они действительно заблуждаются. Именно величие Самосветящегося заставляет колесо вселенной вращаться». Веданта говорит, что творения вообще нет. Есть видимость, похожая на творение. Это похоже на показ фильма. На пленке есть изображение, и вы помещаете туда свет, и оно проецируется. Но это не творение. Это проецируемая видимость. Если выключить свет, она исчезнет. Это понимание Веданты. В Веданте мир нереален, или митхья.

32

Убеждение, устоявшаяся вера; уверенность; концепция, идея, представление, мнение, знания, опыт, познание.

33

Шанкара комментирует: «Значение фразы „bījanidrāyuta“ таково: „нидра, или сон, характеризуется отсутствием знания реальности“. Это причина, порождающая познание разнообразия. Праджня связана с этим сном, который является причиной. Турия всегда всевидящая, поэтому сон, характеризующийся отсутствием знания реальности, в Турии не существует. Следовательно, рабство в виде причинных условий не существует в Турии».

Анандагири поясняет: «Турия — это не состояние, предшествующее любому другому состоянию или последующее за ним. Турия пронизывает все состояния. Турия — само недвойственное, неизменное и чистое сознание. Оно не производит что-либо. Следовательно, в случае Турии не может быть причинных условий. Это свет, проявляющий все».

34

Шанкара дает следующий комментарий: «Нидра, или сон, уже был определен как тьма, характеризующаяся отсутствием знания реальности. Вишва и Тайджаса связаны с условиями сна и глубокого сна. Поэтому они были описаны как обусловленные причинно-следственными характеристиками. Но Праджня связана со сном без сновидений; поэтому описывается как обусловленное только причиной. Знающий Брахман не видят их в Турии, это было бы непоследовательно, как видеть темноту на Солнце. Поэтому Турия описывается как не связанное с причинно-следственными условиями».

Согласно Анандагири, хотя реальность Атмана только одна (эка-эва), он остается в физическом теле в трех формах бодрствования (джаграт), сновидения (свапна) и глубокого сна (сушупти). Когда у него есть всепроникающее внешнее сознание (Вишва), он находится в бодрствующем состоянии; когда у него есть сияющее внутреннее сознание (Тайджаса), он находится во сне; и когда его сознание сосредоточено, он пребывает в Праджне. Единое «Я» существует в трех формах.

35

Шанкара комментирует: «Не существует такой вещи, как многообразие, о появлении или исчезновении которого можно было бы говорить. Змея, представленная в веревке из-за ложного наложения, на самом деле не существует и, следовательно, не исчезает через правильное понимание».

Здесь снова следует отметить, что реальное называется «четвертым» с эмпирической точки зрения; но по правде говоря, категория числа к нему неприменима. Никхилананда пишет в примечании к этой карике: «Если кто-то утверждает, что Турия не существует, когда видно многообразие, то адвайтисты отвечают, что многообразие есть не что иное, как Брахман. Только иллюзия, которая проявляет многообразие как отдельное от Брахмана, приходит и уходит, но многообразие, имеющее в качестве основы Брахмана, всегда существует. Существует только недвойственный Брахман. Что бы ни было, это не что иное, как Брахман. Многообразие — это Брахман. Как Брахман, он всегда существует и никогда не претерпевает никаких изменений. Если человек осознает вселенную как Брахман, то он никогда не будет подвержен никаким сомнениям относительно ее реальности.…Разница между джняни и аджняни состоит в том, что мудрый человек видит вселенную как Брахман и поэтому никогда не видит в ней никаких проявлений или исчезновений. Но невежественный человек верит в реальность вселенной отдельно от Брахмана и поэтому говорит о ее исчезновении… Вселенная как Брахман не появляется и не исчезает. Так всегда было. Смысл исчезновения вселенной на самом деле заключается в исчезновении чьего-либо представления об иллюзии (т. е. о существовании вселенной как чего-то другого, кроме Брахмана). Это похоже на иллюзию, созданную иллюзионистом. Когда указывается на настоящую природу веревки, то, что исчезает, — это только иллюзия, которая представила веревку такой, какая она есть. После того, как на его ошибку было указано, наблюдатель понимает, что то, что он считал змеей, на самом деле является веревкой. Это иллюзия, из-за которой веревка выглядела не так, как она есть на самом деле. Знание устраняет эту иллюзию. Эта иллюзия несущественна и нереальна, поэтому ее появление и исчезновение не могут повлиять на природу реальности». (The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s Commentary /Trans. by Swami Nikhilananda. Sri Ramakrishna Ashrama Mysore, 1949).

36

Шанкара комментирует: «Если бы кто-то когда-либо придумал такие идеи (как учитель, учения, писания), то они могли бы исчезнуть. Подобно тому, как многообразие похоже на иллюзию (созданную магом или) змеи в веревке, они подобны идеям учителя и т. д. Эти идеи, а именно идеи учителя, учения и писания, предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».

Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.

В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat — «Все проявления — только Брахман. Величайшее счастье — Брахман. Многообразие — Брахман. „Я — только Брахман“ — это великая любовь». А также: saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam 30.29 «Только Брахман — это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).

Идея о том, что то, что мы видим, не является Брахманом и имеет такие атрибуты, как рождение, изменчивость, разрушение и т. д., является иллюзией, отрицание которой позволяет осознать высшую истину. Точно так же различные идеи о многообразии неотличны от Брахмана. Даже так называемая иллюзия многообразной вселенной не существует иначе как Брахман. Как ветер, возникающий из воздуха, исчезает в воздухе и идентичен воздуху, так и многообразие неотлично от Брахмана. Высшая истина состоит в том, что многообразие, а также различные мысли, связанные с ним, тождественны Брахману. Есть только недвойственность (Турия).

37

Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).

38

Анандагири пишет: «Звук „а“ пронизывает все звуки. Он присутствует во всех звуках. Никакой артикулированный звук не может быть произведен без открытия рта, и таким образом производится звук „а“».

39

Шанкара комментирует: «Буква „у“ как бы превосходит „а“. Точно так же Тайджаса превосходит Вишву. Еще одна общая черта: буква „у“ находится между буквами „а“ и „м“. Точно так же Тайджаса находится между Вишвой и Праджней. Следовательно, это состояние нахождения посередине является общей чертой. Теперь описывается результат этих знаний. Знание (знающего об этой идентичности) всегда увеличивается, т. е. его сила познания значительно возрастает. Все относятся к нему одинаково, т. е. его враги, как и его друзья, не завидуют ему. Кроме того, в его семье не рождается человек, не знающий Брахмана».

Вишва достаточно сильно обусловлен внешними объектами. Только во сне человек осознает мир как состояние ума (manaḥspandana), и это понимание приближает его к истине.

40

Шанкара комментирует: «…слово „mite“ в тексте означает „мера“. Как ячмень измеряется прастхой (своего рода мерой), так и Вишва и Тайджаса как бы измеряются с помощью Праджны во время их появления и исчезновения в Праджне (глубоком сне). Точно так же после того, как однажды закончит произнесение, при повторном произнесении Аум звуки (буквы) „а“ и „у“ как бы сливаются и выходят из „м“. Еще одна общая черта описывается словом „apīti“ („растворение, слияние, поглощение“), что означает „становиться одним“. Когда произносится слово Аум, звуки (буквы) „а“ и „у“ становятся как бы одним целым в последнем звуке (букве) „м“. Точно так же Вишва и Тайджаса становятся одним (сливаются) в Праджне в глубоком сне. Поэтому Праджня и звук „м“ идентичны в глубокой основе. Теперь описываются достоинства этих знаний. Тот, кто знает это, постигает все это, то есть, реальную природу вселенной. Далее он осознает себя Атманом, причиной вселенной, то есть Ишварой. Перечисление этих второстепенных достоинств делается для того, чтобы превозносить основные средства (знания)».

41

В главе «Происхождение» в «Йога-васиштхе» говорится: «Хираньягарбха рождается в Атмане. У него нет формы. Его тело состоит только из разума. Для него нет физического тела. Пять основных элементов рождаются от Хираньягарбхи посредством его мышления. Следовательно, пять элементов и последующие продукты, возникающие из них, такие как грубые миры, не имеют реальности. Им не хватает бытия. Они на самом деле не рождаются. Они похожи на рога кролика».

42

Например, последователи философии чарваки (материалисты). Бхуты — это первоэлементы, материалисты считают материальные элементы причиной мира.

43

Последователи философии санкхьи считают, что причина мира — взаимодействие гун природы: саттвы, раджаса и тамаса.

44

Согласно Анандагири, это последователи учения шайва-агам. Шайвы перечисляют три таттвы, или категории, а именно, Атма, авидья и Шива, как причину вселенной. Это тоже воображение и, следовательно, несостоятельно. Ведь Шива, будучи сущностью, отделенной от Атмана, становится объектом, подобным горшку и т. д.

45

Три четверти Атмана, а именно Вишва, Тайджаса и Праджня, связанные с бодрствованием, сновидением и состояниями глубокого сна, сходны с тремя звуками в Аум.

46

Шанкара комментирует: «Тот, кто осознает природу звука Аум, описанного выше, и медитирует на него, достигает Вишвы с помощью „а“. Смысл в том, что тот, кто медитирует на Аум, имея в качестве поддержки „а“, становится Вайшванарой. Точно так же медитирующий на „у“ становится Тайджасой. Снова звук „м“ приводит медитирующего к Праджне. Но когда „м“ тоже исчезает, сама причинность отрицается. Поэтому о таком Аум, который таким образом становится беззвучным, нет достижений, к которым можно стремится (поскольку беззвучный — это сам Брахман)».

«Беззвучный» означает, что его нельзя отождествить ни с одним из звуков или их соответствующими состояниями.

47

Amātra (беззвучный) — это то, что не имеет частей (звуков, букв и т. д.). Этот неделимый Аум, являющийся Турией, есть не что иное, как чистый Атман. Аматра называется четвертой, потому что она занимает четвертое место в порядке объяснения Аум, из которых ранее были рассмотрены три других состояния. Четвертый не означает какой-либо числовой связи с тремя аспектами Аум, описанными ранее.

48

Шанкара комментирует: «Для познавшего слог Ом, нет никаких других объектов, видимых или невидимых, над которыми надо размышлять, ибо познавший слог Ом исполняет все свои желания».

49

Шанкара дает следующий комментарий: «Когда с точки зрения высшей реальности звуки исчезают в беззвучном Аум, это воистину то же самое, что и Высший Брахман. Это беспричинно, потому что для него нет никакой причины. Он единственен, ибо ничего другого отдельного от него не существует. Точно так же ничего не существует вне его. Кроме того, это не связано ни с каким следствием (потому что не является причиной чего-либо). Оно беспричинно и существует повсюду, как внутри, так и снаружи, как соль в воде океана».

Апарам Брахман — имманентный Брахман, или сагуна (с атрибутами) Брахман, который рассматривается как причина вселенной. В конце концов не существует двух Брахманов. Сагуна Брахман — это Брахман, который возникает в уме ограниченного человека, когда он видит и пытается постичь Ниргуна Брахман. Сагуна Брахман — это Ниргуна Брахман с майей. Итак, существует только Ниргуна Брахман. Ср. также с «Мадхьямака-аланкара-карикой» буддийского мыслителя Шантаракшиты (705—765 (?)), где говорится: «Когда мы анализируем какую-либо сущность, ни одна не обнаруживается единичной. Для того, для чего нет ничего единственного, не должно быть ничего и множественного числа».

50

Шанкара дает следующий комментарий: «Аум — это начало, середина и конец всего; то есть все происходит из Аум, поддерживается им, и, в итоге, сливается с ним. Как иллюзионист и т. д. (без каких-либо изменений в себе) соотносится с проявленным им иллюзорным слоном, (иллюзией) змеи в веревке, миражом и сном, и т.д., так и священный слог Аум проявляет многообразие таких сущностей, как акаша (эфир) и т. п. Смысл в том, что тот, кто знает, таким образом Аум, Атман, который, как иллюзионист и т.д., не претерпевает каких-либо изменений, становится единым с ним». Как отмечает Анандагири, с точки зрения паринамавады Аум рассматривается как причина Вселенной. С точки зрения вивартавады иллюзионист, веревка, пустыня и т. д. появляются как слон, змея, мираж и т. д., не претерпевая никаких изменений в себе. Точно так же Аум, с относительной точки зрения, кажется, стал всем проявленным многообразием, не претерпев в себе каких-либо изменений. Но с точки зрения беззвучного Аум нет проявленного многообразия. Он не является причиной чего-либо и не проявляется что-либо, кроме самого себя. Аум считается иллюзионистом (майави) теми, кто видит факт творения и объясняет его майей. Следовательно, идея иллюзиониста также является иллюзией, и она длится до тех пор, пока мы смотрим на многообразие как на майю. Он исчезает, как только исчезает майя или иллюзия.

51

Amātra — неизмеримый, не имеющий меры (частей, звуков, границ), необозначаемый буквами. Он — аматра потому, что за пределами Аум нет звука или части, т. е. беззвучное (аматра) не обозначается какой-либо буквой. Śama — успокоение, умиротворение.

Шанкара комментирует: «Аматра, или беззвучный Аум, означает Турия. Матра означает „мера“; то, что имеет бесконечную меру или величину, называется анантаматра. Другими словами, невозможно определить его протяженность или меру, указав на то или иное. Он всегда умиротворен, поскольку отрицает всякую двойственность. Тот, кто знает Аум, как объяснено выше, является (настоящим) мудрецом, потому что он осознал природу высшей реальности».